Tu Viện Quảng Đức105 Lynch Rd, Fawkner, Vic 3060. Australia. Tel: 9357 3544. quangduc@quangduc.com* Viện Chủ: HT Tâm Phương, Trụ Trì: TT Nguyên Tạng   

Tài Liệu Tham Khảo Chung

12/09/201223:08(Xem: 19283)
Tài Liệu Tham Khảo Chung
Tsongkhapa
ĐẠI LUẬN VỀ
GIAI TRÌNH CỦA ĐẠO GIÁC NGỘ
Tập 3
(Bồ-đề Đạo Thứ Đệ Đại Luận – Quyển Hạ)
Nhóm Dịch Thuật Lamrim Lotsawas
༄༅༎ བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་། །།ཀ།།
རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ༎


Tài Liệu Tham Khảo Chung

Các tài liệu đều được liệt kê theo thứ tự của bảng chữ cái; Kinh điển và Mật điển thuộc phần thứ nhất. Các bản luận được trình bày trong phần thứ hai. Các luận có xuất xứ từ Tây Tạng được liệt kê theo tên tác giả. Các công trình mới được liệt kê trong phần cuối theo tên tác giả. Các tham khảo này được giữ nguyên trong định dạng và ngôn ngữ (tức Anh ngữ).

 

A. Kinh Điển và Mật điển

Avatasaka See Buddhâvatasaka-nâma-mahâ-vaipulya-sûtra

Aṣṭa-sâhasrikâ-prajñâpâramitâ: Âryâṣṭa-sâhasrikâ-prajñâpâramitâ-sûtra , 'Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa brgyad stong pa. Skt. ed. Vaidya 1960d. English trans. Conze 1973. P734, vol. 21.

Ârya-aṣṭasâhasrikâ-prajñâpâramitâ-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa brgyad stong pa. EnglisSh trans. Conze 1990. P732, vol.20

Ârya-akayamati-nirdeúa-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa bio gros mi zad pas bstan pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D175; P842, vol. 34. According to Lamotte (1949: 342), it is also called the Catu-pratisaraa-sûtra.

Ârya-adhyâúaya-sacodana-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa lhag pa'i bsam pa zhes bya ba heg pa chen po'i mdo. D69; P760.25, vol. 24.

Ârya-ananta-mukha-nirhâra-dhâraî/ Âryânanta-mukha-sâdhaka-nâma-dhâraî, 'Phags pa sgo mtha' yas pas bsgrub pa zhes bya ba'i gzungs. D525; P539, vol. 11; P808, vol. 32.

Ârya-avikalpa-praveúa-dhāraṇī, 'Phags pa rnam par mi rtog par 'jug pa gzungs. P810, vol. 32.

Ârya-nanda-garbhâvakrânti-nirdeúa-[nâma-mahâyânâ-sûtra], 'Phags pa tshe dang Idan pa dga' bo mngal du gnas pa bstan pa shes bya ba theg pa chen po'i mdo. Section 13 of theRatna-kûṭa. P760, vol. 23.

Ârya-anavatapta-nâga-râja-paripcchâ-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa lu'i rgyal po ma dros pas zhus pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. P823, vol. 33.

Ârya-kâúyapa-parivarta-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa 'odsrunggile'u zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D87; P760.43, vol. 24.

Ârya-gagana-gañja-paripcchâ-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa nam mkha' mdzod kyis zhus pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D148; P815, vol. 33.

Ârya-gayâ-úira-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa gaya mgo'i ri zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D109; P777, vol. 29.

Ârya-gha-paty-ugra-paripcchâ-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa khyim bdag drag shul can kyis zhus pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D63; P760.19, vol. 23.

Ârya-candrottama-dârikâ-vyâkaraa-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa hu mo zla mchog lung bstan pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D191; P858, vol. 34.

Ârya-tathâgata-jñâna-mudrâ-samâdhi-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa de bzhin gshegs pa'i ye shes kyi phyag rgya'i ting nge 'dzin zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D131; P799, vol. 32.

Ârya-tathâgata-acintya-guhya-nirdeúa-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa de bzhin gshegs pa'i gsang ba bsam gyis mi khyab pa bstan pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D47; P760.3, vol. 22.

Ârya-tri-skandha-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa phung po gsum pa shes bya ba theg pa chen po'i mdo. English trans. Beresford 1980. P950, vol. 37

Ârya-lakâvatâra-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa lang kar gshegs pa'i mdo. Skt. ed. Vaidya 1963. P775, vol. 29.

Ârya-suvikkrânta-vikrami-paripcchâ-prajñâpâramitâ-nirdeúa, 'Phags pa rab kyi rtsal gyis mam par gnon pas shus pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa bstan pa. P736 vol. 21.

Ârya-daúa-dharmaka-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa chos bcu pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D53; P760.9, vol. 22.

Ârya-dharma-sagîti-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa chos yang dag par sdud pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D238; P904, vol. 36.

Ârya-brahmâ-viúesa-cinti-paripcchâ-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa tshangs pa khyad par sems kyis zhus pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. Dl 60; P827, vol. 33.

Ârya-bhadra-kalpika-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa bskal pa bzang po zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D94; P762, vol. 27.

Ârya-mañjuúrî-buddha-ketra-gua-vyûha- mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa 'jam dpal gyi sangs rgyas kyi zhing gi yon tan dkod pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D59; P760.15, vol. 23.

Ârya-mañjuúrî-vikrîita-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa 'jam dpal mam par ml pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D96; P764, vol. 27.

Ârya-mahâ-karuâ-puṇḍarîka-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa snying rje chen po'i pad ma dkar po zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. Dill; P779, vol. 29.

Ârya-ratna-cῡḍâ-paripcchâ-nâma-mahâyânâ-sûtra / Ratna-megha-sutra, 'Phags pa gtsug na rin po ches zhus pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D91; P760.47, vol. 24.

Ârya-ratna-megha-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa dkon mchog sprin ces bya ba theg pa chen po'i mdo. D231; P897, vol. 35.

Ârya-râjavavâdaka-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa rgyal po la dgams pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D221; P887, vol. 35.

Ârya-lankdvatdra-mahdydna-siitra, 'Phags pa langkar gshegs pa'i mdo. P775, vol. 29.

Ârya-vimalakîrti-nirdeúa-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa dri ma med par grags pas bstan pa ziies bya ba theg pa chen po'i mdo. D176; P843, vol. 34.

Ârya-vîradatta-gha-pati-paripcchâ-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa khyim bdag dpal byin gyis zhus pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D72; P760.28, vol. 24.

Ârya-sad-dharmanusmty-upasthâna, 'Phags pa dam pa'i chos dran pa nye bargzhag pa. D287; P953, vol. 37.

Ârya-sadhi-nirmocana-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa dgongs pa nges par 'grel pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D106; P774, vol. 29.

Ârya-sarva-buddha-viayâvatâra-jñânâlokâlakâra-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa sangsrgyas thorns cad kyi yul la 'jug pa'i ye shes snang ba'i rgyan zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. F768, vol. 28.

Ârya-sarva-vaidalya-sagraha-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa mam par 'thag pa thorns cad bsdus pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D227; P893, vol. 35.

Ârya-sâgaramati-paripcchâ-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa bio gros rgya mtshos zhus pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D152; P819, vol. 33.

Ârya-siha-paripcchâ-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa seng ges zhus pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D81; P760.37, vol. 24.

Upâli paripcchâ-sûtra / Ârya-vinaya-viniúcaya-upâli-paripcchâ-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa 'dul ba mam par gtan la dbab pa nye bar 'khor gyis zhus pa zhes bya ba theg pa chen pa'i mdo. D68; P760.24, vol. 24.

Udâna-varga. Ched du brjod pa'i tshoms. Skt. ed. Bemhard 1965. English trans. Rockhill 1982. P992, vol. 39.

Karmâvaraa-viúuddhi-sûtra/ Arya-karmâvaraa-viúuddhi-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa las kyi sgrib pa mam par dag pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D218; P884, vol. 35.

Karma-śataka[-sûtra], Las brgya tham pa'i mdo. PI007, vol. 39.

Kitigarbha-sûtra, Daúa-cakra-kitigarbha-nâma-mahâyânâ-sûtra, , 'Dus pa chen po las sa'i snying po'i 'khor lo bcu pa'i mdo. P905, vol. 36.

Gaṇḍa-vyûha-sûtra, sDong pos brgyan pa/sDong po bkod pa'i mdo. Section 45 of the Buddhavatamsaka-nama-maha-vaipulya-sutra, Sangs rgyas phal po che shes bya ba shin tu rgyas pa chen po'i mdo. D44; P761, vol. 26.

Garbhâvakrânti-sûtra / Ârya-nanda-garbhâvakrânti-nirdeúa-[nâma-mahâyânâ-sûtra], , 'Phags pa dga bo mngal du 'jug pa bstan pa shes bya ba theg pa chen po'i mdo. Section 14 of the Ratna-kûṭa.

Gha-paty-ugra-paripcchâ-sûtra / Ârya-gha-paty-ugra-paripcchâ-nâma-mahâyânâ-sûtra,'Phags pa khyim bdag drag shut can gyis zhus pa shes bya ba theg pa chen po'i mdo. Section 19 of the Ratna-kûṭa. P760, vol. 23.

Catur-dharma-nirdeúa-sûtra / Ârya-catur-dharma-nirdeúa-nâma-mahâyânâ-sûtra,'Phags pa chos bzhi bstan pa shes bya ba theg pa chen po'i mdo. P915, vol. 36.

Catu-pratisaraa-sûtra. See Ârya-akayamati-nirdeśa.

Candra-pradîpa-sûtra. See Samâdhi-râja-sûtra.

Tathâgatotpati-sabhava, De bzhin gsliegs pa skye 'byung bstan pa'i le'u. Section 43 of the Buddhavatamsaka:nama-mahcivaipulya-sutra. D44; P761, vol. 26.

Tri-samaya-vyûha / Tri-samaya-vyûha-râja-nâma-sûtra/Tri-samaya-vyûha-râja-tantra, Dam tshiggsum bkod pa'i rgyal po shes bya ba'i rgyud. P134, vol. 6.

Tri-savara-nirdeúa-parivarta-mahâyânâ-sûtra, sDom pa gsum bstan pa'i le'u zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. Section 1 of the Ratna-kuta. P760, vol. 22.

Dama-mûrkha-sûtra, mDzang lun zhe bya ba'i mdo. English trans. Fry 1981. P1008,vol. 40.

Daúa-dharmaka-sûtra / Ârya-daúa-dharmaka-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa chos bcu pa shes bya ba theg pa chen po'i mdo. Section 9 of the Ratna-kûṭa. P760, vol. 22.

Daúa-bhûmika-sûtra, Sa bcu pa'i mdo. Section 31 of the buddhavatasaka-nâma-mahâyânâ -sûtra. D44; P761, vol. 25.

Duúîla-nigraha-sûtra / Buddha-piaka-duúîla-nigraha-nâma-mahâyânâ-sûtra Sangs rgyas kyi sde snod tshul khrims 'chat ba tshar gcod pa shes bya ba theg pa chen po'i mdo. P886, vol. 35.

Dharmasagîti / Ârya-dharma-sagîti-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa chos yang dag par sdud pa shes bya ba theg pa chen po'i mdo. P904, vol. 36.

Dhâraîúvara-râja-paripcchâ / Ârya-tathâgata-mahâ-karuâ-nirdeúa-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa de bzhin gshegs pa'i snying rje chen po nges par bstan pa shes bya ba theg pa chen po'i mdo/gZungs kyi dbang phyug rgyal pos zhus pa. P814, vol. 32.

Nâga-râaja-bherî-gâthâ, Klu'i rgyal po rnga sgra'i tshig su bead pa. D325; P991, vol. 39.

Nârâyaa-paripcchâ-ârya-mahâmayâ-vijaya-vâhinî-dhârai, Sred med kyi bus zhus pa 'plwgs pa sgyu ma chen mo mam par rgyal ba thob par byed pa zhes bya ba'i gzungs. D684. Công trình này không tìm thấy trong P.

Niyatâniyata-gati-mudrâvatâra-sûtra / Ârya-niyatâniyata-gati-mudrâvatâra-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa nges pa dang mi nges par 'gro ba'i phyag rgya la 'jug pa shes bya ba theg pa chen po'i mdo. P868, vol. 34.

Pañca-viúatisâhasrikâ-prajñâpâramitâ-sûtra, 'Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag nyi shu Inga pa. P731, vol.18.

Pratyutpanna-buddha-samukhâvasthita-samâdhi-sûtra / Ârya-pratyutpanna-buddha-samukhâvasthita-samâdhi-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa da Itar gyi sangs rgyas mngon sum du gshugs pa'i ting nge 'dzin ces bya ba theg pa chen po'i mdo. P801, vol. 32.

Praúânta-viniúcaya-prâtiharya-sûtra: Ârya-praúânta-viniúcaya-prâtiharya-samâdhi-nâma-mahâyâna-sûtra, Rab tu zhi ba rnam par nges pa'i cho 'phrul gyi ting nge 'dzin ces bya ba theg pa chen po'i mdo. D 129; P797, vol. 32.

Prâtimoka-sûtra, So sor thar pa'i mdo. P1031, vol. 42.

Buddhâvatasaka-nâma-mahâ-vaipulya-sûtra, Sangs rgyas phal po che zhes bya ba shin tu rgyas pa chen po'i mdo. D44; P761, vols. 25-26.

Bodhisattva-piaka / Ârya-bodhisattva-piaka-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa byang chub sems dpa'i sde snod ces bya ba theg pa chen po'i mdo. Section 12 of the Ratna-kûṭa. P760, vol. 22.

Bodhisattva-prâtimoka-catuka-nirhâra-nâma-mahâyânâ-sûtra, Byang chub sems dpa'i so so thar pa chos bzhi sgrttb pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D248; P914, vol. 36.

Brahma-jâla-sûtra, Tshangs pa'i dra ba'i mdo. This is the first section of the Digha Nikttya. P1021, vol. 40.

Brahmâ-paripcchâ-sûtra / Ârya-brahmâ-viúesa-cinti-paripcchâ-nâma-mahâyânâ-sûtra, Tshang pas zhus pa'i mdo. P825, vol. 33.

Bhagavati-prajñâpâramitâ-hdaya, bCom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po. P160, vol. 6.

Bhikúu-prareju-sûtra-nâma, dGe slong la rab tu gees pa'i mdo shes bya ba. P968, vol. 39.

Mahâvairocana Abhisabodhi Vikurvita Adhiṣṭhâna-vaipulya-strenda-râja-nâma-dharma-paryâya, rNam par snang mdzad chen po mngon par rdzogs par byang chub pa rnam par sprul pa byin gyis rlob pa shin tu rgyas pa mdo sde'i dbang po'i rgyal po zhes bya ba'i chos kyi rnam grangs. D494; P126, vol. 5.

Mañjuśri-mûla-tantra / Ârya-mañjuúri-mûla-tantra, 'Phags pa 'jam dpal gyi rtsa ba'i rgyud. Skt. ed. in Vaidya 1964. PI62, vol. 6.

Mahâparinirvâa-sûtra / Ârya-mahâparinirvâa-sûtra, 'Phags pa yongs su mya ngan las 'das pa chen po'i mdo. P787, vol. 31.

Mahâyânâ-prasâda-prabhâvanâ-sûtra / Ârya-mahâyânâ-prasâda-prabhâvanâ-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa theg pa chen po la dad pa rab tu sgom pa shes bya ba theg pa chen po'i mdo. P812, vol. 32.

Maitreya-mahâ-siha-nâda-sûtra / Ârya-maitreya-mahâ-siha-nâda-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa byams pa seng ge'i sgra chen po shes bya ba theg pa chen po'i mdo. Section 23 of the Ratna-kûṭa. P760, vol. 24.

Ratna-kûṭa: Ârya-mahâ-ratnakûa-dharma-paryâya-úata-sâhasrika-grantha, 'Phags pa dkon mchog brtsegs pa chen po'i chos kyi rnam grangs le'u stong phrag brgya pa. P760, vols. 22-24.

Ratna-gua-sañcaya-gâthâ / Ârya-prajñâpâramitâ-ratnagua-sañcaya-gâthâ, 'Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa sdud pa tshigs su bead pa. D13; P735, vol. 21.

Ratna-râúi-sûtra / Ârya-ratna-râúi-sûtra-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa rin po che'i phung po shes bya ba theg pa chen po'i mdo. Section 45 of the Ratna-kuta. P760, vol. 24.

Ratnolka-dhârai / Ârya-ratnolka-nâma-dhârai-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa dkon mchog ta la'i gzungs shes bya ba theg pa chen po'i mdo. P472, vol. 11.

Râjavavâdaka / Ârya-râjavavâdaka-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa rgyal po la gdams pa shes bya ba theg pa chen po'i mdo. P887, vol. 35.

Lalita-vistara-sûtra / Ârya-lalita-vistara-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa rgya cher rol pa shes ya ba theg pa chen po'i mdo. Skt. ed. Vaidya 1958. P763, vol. 27.

Vajra-âka / Úri-vajra-âka-mahâ-tantra-râja, rGyud kyi rgyal po chen po dpal rdo rje mkha' 'gro zhes bya ba. P18, vol. 2.

Vajrapâi-abhieka-mahâ-tantra / Ârya-vajrapâi-abhieka-mahâ-tantra, 'Phags pa lag na rdo rje dbang bskur ba'i rgyud chen mo. D496; P130, vol. 6.

Vajra-úikhara-tantra / Vajra-úikhara-mahâ-guhya-yoga-tantra , gSang ba rnal 'byor chen po'i rgyud rdo rje rtse mo. P113, vol. 5.

Vynaya-kudraka-vastsu,, 'Dul ba phran tshegs kyi bzhi. Section 3 of the Vinaya. P1035, vol. 44.

Vynaya-vastsu, 'Dul ba gzhi. Section 1 of the Vinaya. P1030, vol. 41.

Vinaya-vibhaga, 'Dul ba mam par 'byed pa. Section 2 of the Vinaya. PI032, vols. 42-43.

Úâli-stamba-sûtra / Ârya-úâli-stamba-nâma-mahâyânâ-sûtra , 'Phags pa sa lu'i Ijang ba shes bya ba theg pa chen po'i mdo. P876, vol. 34.

Śila-saṃyuktâ-sûtra, Tshul khrims yang dag par Idan pa'i mdo. P969, vol. 39.

Úraddhâ-balâdhânavatâra-mudrâ-sûtra / Ârya-raddhâ-balâdhânavatâra-mudrâ-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa dad pa'i stobs bskyed pa la 'jug pa'i phyag rgya zhes bya ba theg pa dien po'i mdo. D201; P867, vol. 34.

Úri-paramâdya-nâma-mahâyânâ-kalpa-râja, dPal mchog dang po zhes bya ba theg pa chen po'i Hog pa'i rgyal po. D487; P119, vol. 5.

Satyaka-parivarta, bDen pa po'i le'u: the fourth chapter of the Arya-bodhisattva-gocaropaya-visaya-vikurvana-nirdesa-nama-mahayana-sûtra, 'Phags pa byang chub sems dpa'i spyod yul gyi thabs kyi yul la mam par 'phrul ba bstan pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D146; P813, vol. 32.

Samâdhi-râja-sûtra / Sarva-dharma-svabhâ-samatâ-vipacita-samâdhi-râja-sûtra, Chos tham cad kyi rang bzhin mnyam pa nyid mam par spros pa ting nge 'dzin gyi rgyal po'i mdo. D127;P795,vol.31.

Sadhi-nirmocana sûtra / Ârya-sadhi-nirmocana-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa dgongs pa nges par 'grol pa shes bya ba theg pa chen po'i mdo. English trans. Powers 1995b. P774,vol. 29.

Sapui-nâma-mahâ-tantra, Yang dag par sbyor ba zhes bya ba'i rgyud chen po. P26, vol. 2.

Satyaka-parivarta, bDen pa po'i le'u. The fourth chapter of the Arya-bodhisattva-gocaropaya-visaya-vikurvana-nirdesa-nama-mahayana-sûtra, 'Phags pa byang chub sems dpa'i spyod yul gyi thabs kyi yul la mam par 'phrul ba bstan pa shes bya ba theg pa chen po'i mdo. English trans. Jamspel 1991. P813, vol. 32.

Sad-dharma-puṇḍarîka-nâma-mahâyânâ-sûtra, Dam pa'i chos pa dtna dkar po shes bya ba theg pa chen po'i mdo. Skt. ed. Vaidya 1960a. English trans. Hurvitz 1976. P781, vol. 30.

Sad-dharmânusmty-upasthâna /Ârya-Sad-dharmânusmty-upasthâna, 'Phags pa dam pa'i chos dran pa nye bar gzhag pa. P953, vols. 37-38.

Samantabhadra-caryâ-praidhânaSection 62 of the Gaṇḍa-vyûha-sûtra. Skt. also in Pandeya 1994:139-143 under the title Bhadra-cari-praidhâm-stotra. P761, vol. 26.

Sarva-vaidalya-sagraha-sûtra / Ârya-sarva-vaidalya [vapulya]-sagraha-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa mam par 'thag pa thorns cad bsdus pa shes bya ba theg pa chen po'i mdo. P893, vol. 35.

Sâgara-nâga-râja-paripcchâ / Ârya-sâgara-nâga-râja-paripcchâ-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa klu'i rgyal po rgya mtshos zhus pa shes bya ba theg pa chen po'i mdo. P820, vol. 33.

Sâgaramati-paripcchâ-sûtra / Ârya-sâgaramati-paripcchâ-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa bio gros rgya mtshos zhus pa shes bya ba theg pa chen po'i mdo. P819, vol. 33.

Siha-paripcchâ-sûtra / Ârya-siha-paripcchâ-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa sengges zhus pa shes bya ba theg pa chen po'i mdo. Section 37 of the Ratna-kuta. P760, vol. 24.

Subâhu-paripcchâ / Ârya-subâhu-paripcchâ-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa lag bzangs kyis zhus pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. D70; P760.26, vol. 24.

Suvara-prabhâsa-sûtra / Ârya-suvara-prabhâsottama-strendra-râja-nâma-mahâyânâ-sûtra, 'Phags pa gser 'od dam pa mdo sde'i dbang po'i rgyal po shes bya ba theg pa chen po'i mdo. D556; P176, vol. 7.

Sûkarikâvadâna-nâma-sûtra, Phag mo'i rtogs pa brjod pa shes bya ba'i mdo. Skt. ed. in Section 14 of the Divydvaddna, Vaidya 1959b. P1014, vol. 40.

Srya-garbha-sûtra / Ârya-srya-garbha-nâma-vaipulya-sûtra, 'Phags pa shin tu rgyas pa chen po'i sde nyi ma'i snying po shes bya ba'i mdo. P923, vol. 36. Smrty-upasthdna. See Sad-dharmânusmty-upasthâna.

Hasti-kakya-sûtra, Glang po'i rtsal zhes bya ba theg pa chen po'i mdo. P873, vol. 34.

B. Luận Phạn Ngữ

Abhidharma-koúa: Abhidharma-koúa-kârikâ, Chos mngon pa'i mdzod kyi tshig le'ur byas pa. Vasubandhu. D4089; P5590, vol. 115.

Abhidharma-koúa-bhâya, Chos mngon pa'i mdzod kyi bshad pa. Vasubandhu. D4090; P5591, vol. 115.

Abhidharma-samuccaya, Chos mngon pa kun las btus pa. Asanga. D4049; P5550, vol. 112.

Abhisamayâ-lakâra / Abhisamayâlakâra-nâma-prajñâpâramitopadeúa-úâstra-kârikâ, mNgon par rtogs pa'i rgyan. Maitreyanatha. D3786; P5184, vol. 88.

Abhisamayalakârâloka / Âryâṣṭa-sâhasrikâ-prajñâpâramitâ-vyâkhyâna-abhisamayalakârâloka-nâma,, 'Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa brgyad stong pa'i bshad pa mngon par rtogs pa'i rgyan gyi snang ba shes bya ba. Haribhadra. Skt. ed. Wogihara 1973. P5189, vol. 90.

Aṣṭaksaa-kathâ, Mi khom pa brgyad kyi gtam. Asvaghosa. P5423, vol. 103.

Ârya-Buddhânusmti,'Phags pa sangs rgyas rjes su dran pa. P5433, vol. 103.

Âryâṣṭa-sâhasrikâ-prajñâpâramitâ-vyâkhyâna-abhisamayalakârâloka, 'Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa brgyad stong pa'i bshad pa mngon par rtogs pa'i rgyan gyi snang ba zhes bya ba. Haribhadra. D3791; P5189, vol. 90.

Uttara-tantra-úâstra. See Mahâyânottara-tantra-úâstra.

Udâna-varga / Udâna-varga-vivaraṇa,Ched du brjod pa'i tshoms kyi mam gyi 'grel pa. Prajñavarman. P5601, vol. 119.

Karma-vibhaga-nâma, Las mam par 'byed pa. Atiśa. P5356, vol. 103.

Kṛṣṇa-yamâri-pañjikâ / Úri-kṛṣṇa-yamâri-mahâ-tantra-râja-pañjikâ-ratna-pradîpa-nâma ,dPal gshin rje'i Agra nag po'i rgyud kyi rgyal po chen po'i dka' 'grel rin po che'i sgron ma shes bya ba. Ratnakarasanti. P2782, vol. 66.

Kâúyapa-paritvarta-îkâ / Ârya-mahâ-ratnakûa-dharma-paryâya-úata-sâhasrika-kâúyapa-paritvarta-îkâ, 'Phags pa dkon mchog brtsegs pa chen po'i chos kyi mam grangs le'u stong phrag brgya pa las 'od srungs kyi le'u rgya cher 'grel pa. Sthiramati. D4009; P5510, vol. 105.

Guâparyanta-stotra, Yon tan mtha'yas par bstod pa. Triratnadasa. D1155; P2044, vol. 46.

Guru-kriyâ-krama, Bla ma'i bya ba'i rim pa. Atiśa. D3977; P5374, vol. 103.

Guru-pañcâúîkâ, ma Inga bcu pa. Asvaghosa. Skt. partial ed. Levi 1929. English trans. Sparham 1999. P4544, vol. 81.

Catur-viparyaya-parihâra-kathâ, Phyi ci log bzhi spangs pa'i gtam. Matricitra. P5669, vol. 129.

Catu­úataka: Catu-úataka-úâstra-kârikâ -nâma, bsTan bcos bzhi brgya pa zhes bya ba'i tshig le'ur byas pa. Aryadeva. D3846; P5246, vol. 95.

Candra-rajâ-lekha, rGyal po zla ba la springs pa'i phrin yig. 6ri Jagan-mitrananda. P5689, vol. 129.

Caryâ-melâpaka-pradîpa,sPyod pa bsdus pa'i sgron ma. Aryadeva. P2668, vol. 61.

Caryâ-sagraha-pradîpa, sPyod pa bsdus pa'i sgron ma. Atiśa. P5379 and P5357, vol. 103.

Cittotpâda-samvara-vidhi-krama, Sems bskyed pa dang sdom pa 'i cho ga'i rim pa (krama is not found in the title at the start of the work). Atiśa. D3969; P5364, vol. 103.

Jâtaka-mâlâ, sKyes pa'i rab kyi rgyud. Aryasura. D4150; P5650, vol. 128.

Nyâya-bindu-prakaraa,Rigs pa'i thigs pa shes bya ba'i rab tu byed pa. Dharmakirti. English trans. Stcherbatsky 1962. P5711.vol. 130.

Tarka-jvâlâ / Madhyamaka-hdaya-kârikâ-vtti -tarka-jvâlâ, dBu ma'i snying po'i 'grel pa rtog ge 'bar ba.n Bhavaviveka. P5256, vol. 96.

Triúikâ-bhâya, Sum cu pa'i bshad pa. Sthiramati. P5565, vol. 113.

Triśaraa-gamana-saptati,, gSum la skyabs su 'gro ba bdun cu pa. Candrakirti. P5478, vol. 103.

Daśakuśala-karma-pahta-nirdeśa , Mi dge ba bcu'i las kyi lam bstan pa. Asvaghosa. P5416, vol.

Deúanâ-stava, bStiags pa'i bstod pa. Candragomin. D1159; P2048, vol. 46.

Deúanâ-stava-vtti, bShags pa'i bstod pa'i 'grel pa. Buddhasanti. P2049, vol. 46.

Dharmânusmty, Chos rje su dran pa. P5434, vol. 103.

Pañca-skandha-prakaraa, Phung po Inga'i rab iu byed pa. Vasubandhu. P5560, vol. 113.

Paramitâ-samâsa-nâma. Pha rol tu phyin pa bsdus pa zhes bya ba. Aryasura. D3944; P5340, vol. 103.

Prajñâ-pâramitâ-stotra, Shes rab kyi pha rol tu phyin ma'i bstod pa. Nâgârjuna. D1127; P2018, vol. 46.

Prajñâpâramitâ-bhâvanâ-kramopadeśa.The Sanskrit title is reconstructed. Pha rol tu phyin pa'i theg pa'i bsgom pa'i rim pa'i man ngag. Ye shes grags pa (Jnanakirti). P5317, vol. 102.

Prajñâpâramitopadeúa, Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag. Ratnakarasanti. P5579, vol. 114.

Prajñâ-pradîpa-îkâ, Shes rab sgron ma'i rgya cher 'grel pa. Avalokitavrata. P5259, vols. 96-97.

Prajñâ-pradîpa-mûla-madhyamaka-vtti, dBu ma'i rtsa ba'i 'grel pa sites rab sgron ma. Bhavaviveka. P5253, vol. 95.

Prajñâ-úataka-nâma-prakaraa, Shes rab brgya pa zhes bya ba'i rab tu byed pa. Nâgârjuna. D4328; P5820, vol. 144.

Praidhâna-saptati/Praidhâna-saptati-nâma-gâthâ, sMon lam bdun cu pa shes bya ba'i tshigs su bead pa. The author of both versions according to P is gZhan la phan pa'i dbyangs dGon pa pa. Beresford saj's the author is Aryasurya (sic). English trans. Beresford 1979. P5430, vol. 103, and P5936, vol. 150.

Pratîtya-Samutpâdadi-vibhaga-nirdeúa, rTen cing 'brel bar 'byung ba dang po dang mam par dbye ba bshad pa. Vasubandhu. P5496, vol. 104.

Pratîtya-samutpâda-hdaya-kârikâ, rTen cing 'brel par 'byung ba'i snying po'i tshig le'ur byas pa. Nagarjuna. Skt. ed. Gokhale and Dhadphale 1978. P5467, vol. 103.

Pramâa-varttika-kârikâ, Tshad ma mam 'grel gyi tshig le'ur byas pa. Dharmakîrti. P5709, vol. 130.

Prasannapadâ / Mûla-madhyamaka-vtti-prasanna-padâ, dBu ma rtsa ba'i 'grel pa tshig gsal ba zhes bya ba. Candrakirti. P5260, vol. 98. Also: Dharamsala: Tibetan Publishing House, 1968.

Prasphua-padâ / Abhisamayâ-lakâra-prajñâpâramitopadeúa-úâstra-îkâ-prasphuapadâ-nâma, Shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gi bstan bcos mngon par rtogs pa'i rgyan gyi tshig le'ur byas pa'i 'grel bshad tshig rab tu gsal ba zhes bya ba. Dharmamitra. P5194, vol. 91.

Buddhapâlita-mûla-madhyamakavtti, dBu ma'i rtsa ba'i 'grel pa. Buddhapâlita. P5242, vol. 95.

Bala-gotra-parivarta, sTobs kyi rigs kyi le'u. Eighth chapter of Yoga-carya-bhumau-bodhisattva-bhumi, rNal 'byor spyod pa'i sa las byang chub sems dpa'i sa. Asariga. D4037; P5538, vol. 110.

Bodhicitta-vivaraa, Byang chub sems kyi 'grel pa. Nâgârjuna. D1801; P2666, vol. 61.

Bodhicitta-vivaraa-îkâ, Byang chub sems kyi 'grel pa'i mam par bshad pa. Smrtijnanakirti.P2694, vol. 62.

Bodhi-patha-pradîpa, Byang chub lam gyi sgron ma. Atiśa. English trans. Sherbourne 1983..P5343, vol. 103.

Bodhiciltotpâda-samâdâna-vidhi, Byang chub kyi scms bskyed pa dang yi dam blang ba'i cho ga (yi dam should be emended to du). Jetari. D3968; P5363, vol. 103.

Bodhi-patha-pradîpa, Byang chub lam gyi sgron ma. Atiśa. D3947; P5343, vol. 103.

Bohdi-mârga-pradîpa-pañjikâ-nâma, Byang chub lam gyi sgron ma'i dka' 'grel. Atiśa. D3948; P5344, vol. 103.

Bodhisattva-caryâvatâra, Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa. Santideva. Skt. and Tibetan ed., Bhattacharya 1960. P5272, vol. 99.

Bodhisattva-bhûmi: Yogâ-caryâ-bhûmau-bodhisattva-bhûmi, rNal 'byor spyod pa'i sa las byang chub sems dpa'i sa. Asahga. D4037; P5538, vol. 110.

Bodhisattva-yogâ-caryâ-catu-úataka-îkâ, , Byang chub sems dpa'i rnal 'byor spyod pa bzhi brgya pa'i rgya cher 'grel pa. Candrakirti. P5266, vol. 98.

Bodhisattvâdikarmika-mârgâvatâra-deúanâ, Byang chub sems dpa' las dang po pa'i lam la 'jug pa bstan pa. Atiśa. D3952; P5349, vol. 103.

Bodhisattvâvadâna-kalpalarâ, Byang chub sems dpa'i rtogs pa brjod pa'i dpag bsam gyi 'khri shing. Ksemendra. P5655, vol. 129.

Bhâvana-krama, sGom pa'i rim pa. Kamalasila. D3915-3917; P5310-5312, vol. 102.

Madhyamâlakâra-pañjikâ, dBu ma'i rgyan gyi dka' 'grel. Kamalasila. P5286, vol. 101.

Madhyamâlakâra-kârikâ, dBu ma'i rgyan gyi tshig le'ur byas pa. Santaraksita. P5284, vol. 101.

Madhyamakâloka-nâma,dBu ma snang ba zhes bya ba. Kamalasila. P5287, vol. 101.

Madhyamaka-hdaya-kârikâ, dBu ma'i snying po'i tshig le'ur byas pa. Bhavaviveka. D3855; P5255,vol.96.

Madhyamakâvatâra-nâma, dBu ma la 'jug pa zhes bya ba. Candrakîrti. D3861; P5262, vol. 98.

Madhyamakâvatâra-bhâya, dBu ma la 'jug pa bshad pa zhes bya ba. Candrakîrti. D3862; P5263, vol. 98.

Madhyamakâvatâra-îkâ, dBu ma la 'jug pa'i 'grel bshad ces bya ba. Jayananda. P5271, vol. 99.

Madhyamakopadeśa-nâm, dBu ma'i man ngag ces bya ba. Atiśa. P5324, vol. 102.

Madhyânta-vibhâga-îkâ, dBus dang tnlha' rnam par 'byed pa'i tshig le'ur byas pa. Maitreya. P5522, vol. 108.

Mahâyânâ-sûtralakâra-kârikâ, Theg pa chen po'i mdo sde'i rgyan gyi tshig le'ur byas pa. Maitreyanatha. P5521, vol. 108.

Mahâyânâ-sûtralaṃkâra-bhâṣya /vyakhya, Theg pa chen po'i mdo sde'i rgyan gyi bshad pa. Vasubandhu. P5527, vol. 108.

Mûlamâdhyamka-kârikâ / Prajñâ-nâma-mûlamâdhyamka-kârikâ, dBu ma rtsa ba'i tshig le'ur

byas pa shes rab ces bya ba. Nagarjuna. Skt. ed. de Jong 1977. English trans. Garfield. 1995. P5224, vol. 95.

Mahâyâna-patha-sâdhana-vara-sagraha, Theg pa chen po'i lam gyi sgrub thabs yi ger bsdus pa. Atiśa. D3954-P5351, vol. 103.

Mahâyâna-patha-sâdhana-sagraha, Theg pa chen po'i lam gyi sgrub thabs shin tu bsdus pa. Atiśa. P5352, vol. 103.

Mahâyâna-sagraha, Theg pa chen po bsdus pa. Asanga. D4048; P5549, vol. 112.

Mahâyânâ-sûtralakâra-kârikâ, Theg pa chen po'i mdo sde'i rgyan gyi tshig le'ur byas pa. Maitreyanatha. D4020; P5521; vol. 109.

Mâha-râja-kanika-lekha, rGyal po chen po ka ni ka la springs pa'i spring yig. Maticitra. P5411,vol. 103.

Mahâyânottaratantra-śâstra, Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos. Also called Rntna-gotra-vibhaga, dKon mchog gi rigs mam par dbye ba. Maitreyanatha. D4024; P5525, vol. 108.

Miúraka-stotra-nâma, sPel mar bstod pa shes bya ba. Dignaga. P2041, vol. 46.

Yukti-aṣṭhikâ-vtti, Rigs pa drug cu pa'i 'grel pa. Candrakirti. P5265, vol. 98.

Yogâ-caryâ-bhûmi, rNal 'byor spyod pa'i sa. Asanga. P5536-5543, vols. 109-111. Sa'i dngos gzhi, the Tibetan name for the first part of the Yogâ-caryâ-bhûmi(P5536), and perhaps for all parts except the Viniścaya-sagrahai, Úrâvaka-bhûm, and Bodhisattva-bhûmi, is rendered Yogâ-caryâ-bhûmiin the translation.

Yogâ-caryâ-bhûmi-niraya-sagraha, rNal 'byor spyod pa'i sa mam pargtan la dbab pa bsdu ba. Asanga. This is the Viniścaya-sagrahai. The Skt. title here suggests rNal 'byor spyod pa'i sa mam par nges pa bsdu pa. P5539, vol. 110.

Yogâ-caryâ-bhûmau-bodhisattva-bhûmi, rNal 'byor spyod pa'i sa las Byang chub sems dpa'i sa. Asanga. Skt. ed. Dutt 1966. P5538, vol. 110.

Yogâ-caryâ-bhûmau-úrâvaka-bhûmi,rNal 'byor spyod pa'i sa las Nyan thos kyi sa. Asanga. Skt.ed. Shukla 1973. P5537, vol. 110.

Yogâ-caryâ-bhûmau-vastu-sagraha, rNal 'byor spyod pa'i sa las gzhi bsdu ba. Asariga. P5540, vol. 111.

Ratnagotravibhâga. SeeMahâyânottaratantra Úâstra.

Ratnâvalî: Râja-parikathâ-mala/ratnâvalî, rGyal po la gtam bya ba rin po che'i phreng ba. Nâgârjuna. D4158; P5658, vol. 129.

Lokâtîta-stava,'Jig rten las 'das par bstod pa. Nagarjuna. P2012, vol. 46.

Varârha-vara-stotra / Varâ-vare-bhagavato-buddhasya-stotre-úâkya-stava, Sangs rgyas bcom Idan 'das la bstod pa bsngags par 'as pa bsngags pa las bstod par mi nus par bstod pa. Aryasura/Maticitra. P2029, vol. 46.

Varâ-vare-bhagavato-buddhasya-stotre-úâkya-stava, Sangs rgyas bcom Idan 'das la bstod pa bsngags par 'os pa bsngags pa las bstod par mi mis par bstod pa. Aryasura/ Matricita/ Matrceta. P2029, vol. 46.

Vigraha-vyâvartanî-kârikâ-nâma, rTsod pa bzlog pa'i tshig le'ur byas pa zhes bya ba. Nagarjuna. P5228, vol. 95.

Vigraha-vyavârtini-vtti, rTsod pa bzlog pa'i 'grel pa. Nagarjuna. P5232, vol. 95.

Vinaya-sûtra, 'Dul ba'i mdo. Gunaprabha. P5619, vol. 123.

Vinaya-sûtra-îkâ, 'Dul ba'i mdo'i rgya cher 'grel pa. Dharmamitra. P5622, vols. 124-126.

Viniúcaya-sagrahai see Yogâ-caryâ-bhûmi-niraya-sagraha.

Viśea-stava, Khyad par du 'phags pa'i bstod pa. Udbhatasiddhasvamin. P2001, vol. 46.

Vyakta-padâ-suhl-lekha-îkâ bShes pa'i spring yig gi rgya cher bshad pa tshig gsal ba. Mahamati. P5690, vol. 129.

Śata-pañcâúataka-stotra / Śata-pañcâúataka-nâma-stotra, brGya Inga bcu pa shes bya ba'i bstod pa. Asvaghosa. P2038, vol. 46.

Úikâ-samuccayaSiksa-samuccaya, bSlab pa kun las btus pa. Santideva. Skt. ed. Vaidya 1960b. English trans. Bendall and Rouse 1971. P5336, vol. 102.

Úiksâ-samuccaya-kârikâ, bSlab pa kun las btus pa tshig le'ur byas pa. Santideva. D3939; P5335, vol. 102.

Úûnyatâ-saptati-kârikâ-nâma, sTong pa nyid bdun bcu pa'i tshig le'ur byas pa zhes bya ba. Nagarjuna. P5227, vol. 95.

Śiya-lekha, Slob ma la springs pa'i spring yig. Candragomin. Skt. partial ed. Minareff 1890.P5683, vol. 129, and P5410, vol. 103.

Śoka-vinodana, Mya ngan bsal ba. Asvaghosa. P5677, vol. 129.

Saghânusmti, dGe 'dun rje su dran pa. P5435, vol. 103.

Savti-bodhicitta-bhâvanâ / Savti-bodhicitta-bhâvanopadeúa-[vara-sagraha], Kun rdzob byang chub kyi sems bsgom pa'i man ngag yi ger bris pa. Asvaghosa. P5307, vol. 102.

Sa-aga-śaraa-[gamana], sKyabs 'gro yan lag drug pa. Vimalamitra. P5367, vol. 103.

Sapta-kumârikâvadâna, gZhon nu ma bdun gyi rtogs pa brjod pa. Guhyadatta. P5419, vol. 103.

Samâdhi-sabhâra-parivarta. Ting nge 'dzin gyi tshogs kyi le'u. Bodhibhadra. P3288, vol. 69, and P5398, vol. 103

Sabhâra-parikathâ, Tshogs kyi gtam. Vasubandhu. English trans. Nakatani 1987. P5422, vol. 103.

Satya-dvayâvatâra, bDen pa gnyis la 'jug pa. Atiśa. P5298, vol. 101.

Subhâita-ratna-kâraṇḍaka-kathâ, Legs par bshad pa rin po che za ma tog Ita bu'i gtam.[Aryajsura. P5668, vol. 129, and P5424, vol. 103.

Sûtra-samuccaya, mDo kun las btus pa. Nâgârjuna. D3934; P5330, vol. 102.

Suhl-lekha, bShes pa'i spring yig. Nâgârjuna. D4182; P5682, vol. 129.

Hdaya-nikepa, sNying po nges par bsdu ba. Atiśa. P5346, vol. 103.

C. Luận Tạng Ngữ

Anonymous. 1964. Byang chub lam rim chen mo'i sa bead. Dharamsala: Sherig Parkhang.

dGe-bshes-rong-pa-phyag-sor-ba. See Nag-tsho, rNam thar rgyas pa.

dGe-bshes-zul-phu-ba. See Nag-tsho, rNam thar rgyas pa.

Ngag-dbang-rab-brtan (sDe-drug-mkhan-chen-ngag-dbang-rab-brtan). See 'Jam-dbyangs-bzhad-pa et al.

'Jam-dbyangs-bzhad-pa et al. 1972. mNyam med rje blsun tsong kha pa chen pos mdzad pa'i byang chub lam rim chen mo'i dka' ba'i gnad mams mchan bu bzhi'i sgo nas legs par bshad pa theg chen lam gyi gsal sgron (abbreviated title Lam rim mchan bzhi sbrags ma). New Delhi: Chophel Lekden.

sTag-bu-yongs-'dzin Ye-shes-rgya-mtsho. 2002. Byang chub lam rim chen mo'i sa bead kyi thog nas skyes bu gsum gyi rim pa'i man ngag gi gnad bsdus gsal ba 'i sgron me. Varanasi: Ladakh Atiśa Dharma Center.

Dol-pa-rog-shes-rab-rgya-mtsho/Dol-pa-dmar-zhur-pa. Be'u bum sngon po. Bo-do-wa's (Po-to-ba) Be'u bum sngon po (Be'u bum)arranged by Dol-pa Shes-rab-rgya-mtsho.

Nag-tsho (Nag-tsho-lo-tsa-ba-tshul-khrims-rgyal-ba). Khams gsum chos kyi rgyal po dpal Idan mar me mdzad ye shes la bstod pa'i rab tu byed pa tshigs bead brgyad cu pa. In Legs par bshad pa bka' gdams rin po che'i gsung gi gees btus nor bu'i bang mdzod (abbreviated title bKa' gdams bees btus). Compiled, by Ye-shes-don-grub-bstan-pa'i-rgyal-mtshan. Delhi: D. Tsondu Senghe, 1985.

––– Jo bo rje dpal Idan mar me mdzad ye shes kyi mam thar rgyas pa. Varanasi: E.
Kalsang, 1970. The Tibetan tradition attributes this work to Nag-tsho, although the colophon states that Nag-tsho's account was gathered by dGe-bshes-rong-pa-phyag-sor-ba and written down by dGe-bshes-zul-phu-ba.

Bo-do-wa's (Po-to-ba) Be'u bum sngon po (Be'u bum)arranged by Dol-pa Shes-rab-rgya-mtsho.

Pha-bong-kha (Pha-bong-kha-pa-byams-pa-bstan-'dzin-'phrin-las-rgya-mtsho). 1973. Byang chub lam rim chen mo mchan bu bzhi sbrags kyi skor dran gso'i bsnyel byang mgo smos tsam du mdzad pa. In The Collected Works of Pha-bon-kha-pa Byams-pa-bstan-'dzin-phrin-las-rgya-mtsho. Vol. 5. New Delhi: Chophel Lekden.

Ba-so-chos-kyi-rgyal-mtshan. See 'Jam-dbyangs-bzhad-pa et al.

Bra-sti (Bra-sti-dge-bshes-rin-chen-don-grub). See 'Jam-dbyangs-bzhad-pa et al.

Tsongkhapa. 1985. sKyes bu gsum gyi rnyams su blang ba'i rim pa tlwms cad shang bar ston pa'i byang chub lam gyi rim pal Byang chub lam rim che ba. Zi-ling (Xining): Tso Ngon (mTsho sngon) People's Press. Also: Ganden Bar Nying, early fifteenth century; and Dharamsala, 1991.

–––. dBu ma la 'jug pa'imam bshad dgongs pa rab gsal. In The Complete Works of Tsongkhapa. Vol. Ma: 1-267. dGa' ldan phun tshbgs gling woodblocks, gTsang, Tibet, n.d.

–––. dBu ma rtsa ba'i tshig le'ur byas pa'i mam bshad rig pa'i rgya mtsho. Also alled rTsa she tlk chen. In The Complete Works of Tsongkhapa. Vol. Ba: 1-282. dGa' ldan phun tshogs gling woodblocks, gTsang, Tibet, n.d.

–––. Byang chub lam gyi rim pa chung ba. Also called Lam rim 'bring. In The complet Works of Tsongkhapa. Vol. Pha: 1-201. dGa' ldan phun tshogs gling woodblocks, gTsang, Tibet, n.d.

–––. Byang chub gzhug lam. In Collected Works. Vol. 2. (Gedan Sungrab Minyam Gyunphel Series, vol. 80.) New Delhi: N. G. Demo, 1975.

bLo-ldan-shes-rab. sPring yig bdud rtsi'i thigs pa.

Sha-ra-ba/Shar-ba-pa Yon-tan-grags. Be'u bum dinar po.

Ye-shes-rgyal-mtshan (Tshe-mchog-gling Ye-shes-rgyal-mtshan). Byang chub lam gyi rim pa'i bla ma brgyud pa'i mam par thar pa rgyal bstan mdzes pa'i rgyan mchog phul byung nor bu'i phreng ba. Published as Lives of the Teachers of the Lam-rim Precepts. Vol. 1. New Delhi: Ngawang Gelek Demo, 1970.

Ye-shes-don-grub-bstan-pa'i-rgyal-mtshan. See Nag-tsho, bKa' gdams bees btus.

Ye-shes-sde. bZang spyod kyi 'grel pa bzhi'i don bsdus nas brjed byang du byas pa. The Skt. title Bhadra-carya-catustika-pindarthabhismarana is given in parentheses. P5846, vol. 145.

gSer-mdog-pan-chen Shakya mChog ldan. sPring yig bdud rtsi'i thigs pa'i mam bshad dpag bsam yong 'du'i ljon phreng.

Zhwa-dmar-bstan-'dzin. 1972. Lhag mthong chen mo'i dka'gnad mams brjed byang du bkod pa dgongs zab snang ba'i sgron me. Delhi: Mongolian Lama Guru Deva.

A-kya-yongs-'dzin, dByangs-can-dga'-ba'i-blo-gros. 1971. Byang chub lam gyi rim pa chen mo las byung ba'i brda bkrol nyer mkho bsdus pa (abbreviated title Lam rim brda bkrol). In The Collected Works ofA-kya Yons-hdzin. Vol. 1. New Delhi: Lama Guru Deva.

D. Các Nghiên Cứu Gần Đây

Bagchi, S., ed. 1967. Suvaraprabhâsottamasûtra. Darbhanga: Mithila Institute.

–––1970. mahâyânâ-sûtralakâra of Asaga. Darbhanga: Mithila Institute.

Bareau, André. 1955. Les sectes bouddhiques du Petit Vehicule. Paris: Ecole francaise d'Extrême-Orient.

Bendall, C., ed. 1903-1904. "Subhâúita-sagraha: An Anthology of Extracts...". Le Museon 4 (1903): 375-402 and 5 (1904):'5-46.

Bendall, C, and W.H.D. Rouse. 1971. Úikâsamuccaya. 1922. Reprint, Delhi: Motilal Banarsidass.

Beresford, Brian C, with L.T. Doboom Tulku et al. 1979. Aryasurya's Aspiration and A Meditation on Compassion. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives.

––– 1980. Mahuyana Purification. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives.

Bernhard, Franz, ed. 1965. Udanavarga, Sanskrit Text. 2 vols. Akademie der Wissen-schaftengottingen. Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht.

Bhattacharya, Vidhushekhara. 1931. The Catuúataka of Âryadeva. Calcutta: Visva-bharati Book-shop.

–––, ed. 1960. Bodhicaryâvatâra. Calcutta: The Asiatic Society.

Buescher, John. 1982. "The Buddhist Doctrine of Two Truths in the Vaibhasika and Theravada Schools." Ph.D. diss., University of Virginia.

Chandra, Lokesh. 1982. Tibetan-Sanskrit Dictionary. Indo-Asian literature, 3.1959-61. Reprint, Kyoto: Rinsen Book Co.

Chattopadhyaya, Alaka. 1981. Atlsa and Tibet. Delhi: Motilal Banarsidass.

Cleary, Thomas. 1985-87. The Flower Ornament Scripture: A Translation of the Avatamsaka Sutra. 3 vols. Boston and London: Shambhala Publications.

Conze, Edward. 1954. Treatise on Reunion with the Absolute. Serie Orientale Roma, 6. Rome: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente.

–––1973. The Perfection of Wisdom in 8,000 Lines and Its Verse Summary. Bolinas: Four Seasons Foundation.

–––, ed. and trans. 1979. The Large Sutra on Perfect Wisdom. Delhi: Motilal Banarsidass.

Cozort, Daniel. 1986. Highest Yoga Tantra. Ithaca, NY: Snow Lion Publications.

Crosby, Kate, and Andrew Skilton. 1995. The Bodhicaryâvatâra. Oxford and New York: Oxford University Press.

Cutler, Joshua W.C., et al. 2000 and 2002. The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment. Vols. 1 and 3. Ithaca, NY: Snow Lion Publications.

Das, Sarat Chandra. 1985. Tibetan-English Dictionary. 1902. Reprint, New Delhi: Motilal Banarsidass.

de Jong, J.W., ed. 1977. Madhyamaka-karika. Madras: Adyar Library and Research Centre.

de Jong, J.W. 1978. "Textcritical Notes on the Prasannapadâ" Indo-lranian Journal 20: 25-59 and 217-252.

–––1987. A Brief History of Buddhist Studies in Europe and America. 2nd rev. ed. Bibliotheca Indo-Buddhica, 33. Delhi: Sri Satguru Publications.

–––, ed. 1977. Mâdhyamka-kârikâ. Adyar: Theosophical Society.

Dessein, Bart, Collett Cox, et al. 1998. Sarvastivada Buddhist Scholasticism. Handbuch der Orientalistik. Zweite Abteilung Indien; 11 Bd. Leiden: Brill.

Dhargyey, Geshe Ngawang. 1982. An Anthology of Well-Spoken Advice. Vol. 1.Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives.

Dreyfus, Georges. 1997. Recognizing Reality: Dharmakîrti's Philosophy and Its Tibetan Interpretations. Albany: State University of New York Press.

Driessens, Georges, trans. 1990 and 1992. Le grand Uvre de la progression vers I'eveil. 2 vols. Jujurieux and Saint-Jean-le-Vieux: Editions Dharma.

Dunne, John, and Sara McClintock. 1997. The Precious Garland: An Epistle to a King. Boston: Wisdom Publications.

Dutt, Nalinaksha, ed. 1966. Bodhisattva-bhûmi. Tibetan Sanskrit Works Series, 7. Patna: K.P. Jayaswal Research Institute.

Dutt, Sukumar. 1962. Buddhist Monks and Monasteries of India. London: George Allen &Unwin.

Eckel, Malcolm David. 1987. Jñânagarbha's Commentary on the Distinction Between the Two Truths. Albany: State University of New York Press.

Edgerton, F. 1972. Buddhist Hybrid Sanskrit Grammar and Dictionary. 2 vols. 1953. Reprint, Delhi: Motilal Banarsidass.

Eimer, Helmut. 1977. Berichte iiber das Leben des Atisa (Dipamkarasrljnana). Wiesbaden: Otto Harrassowitz.

––– 1979. rNam thar rgyas pa, Materialien zu einer Biographie des Atisa (Dipamkarasrijnana). In Asiatische Forschungen 67. Wiesbaden: Otto Harrassowitz.

Ferrari, A., ed. 1946. "II 'Compendio delle Perfezioni' di Âryaúûra." Annali Lateranensi 10:9-101.

Fry, Stanley. 1981. Sutra of the Wise and the Foolish. Dharamsaia: Library of Tibetan Works and Archives.

Ganguly, Anil Baran. 1962. Sixty-Four Arts in Ancient India. New Delhi: The English Book Store.

Garfield, Jay. 1995. The fundamental Wisdom of the Middle Way. New York: Oxford University Press.

Gokhale, V.V. 1946. "The Text of the Abhidharmakośa of Vasubandhu." Journal of the Bombay Branch, Royal Asiatic Society 22: 73-102.

–––1947. "Fragment of the Abhidharma-samuccaya of Asaṅga." Journal of the Bombay Branch, Royal Asiatic Society 23: 13-38.

Guenther, Herbert V. 1971. The jewel Ornament of Liberation. Berkeley: Shambhala.

Gunaratana, Henepola. 1985. The Path of Serenity and Insight: An Explanation of the Buddhist Jhânas. Columbia, Missouri: South Asia Books.

Gyatso, Geshe Kelsang. 1980. Meaningful to Behold. London and Boston: Wisdom Publications.

Hahn, Michael. 1982. Nâgârjuna's Ratnavali. Vol. 1. Bonn: Indica et Tibetica Verlag.

Hartmann, Jens-Uwe, ed. and trans. 1987. Das varârha-vara-stotrades Mâtcea. Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht.

Hirakawa, A. 1990. A History of Indian Buddhism: From Úâkyamuni to Early Mahayana. Asian Studies at Hawaii, 36. Honolulu: University of Hawaii Press.

Hopkins, Jeffrey. 1980. Compassion in Tibetan Buddhism. London: Ryder and Co.

–––. 1996. Meditation on Emptiness. Rev. ed. Boston: Wisdom Publications.

–––. 1998. Buddhist Advice for Living and Liberation: Nâgârjuna’s Precious Garland. Ithaca, NY: Snow Lion Publications.

Horner, LB. 1938-1966. The Book of Discipline. Vols. 1-3. London: Humphrey Milford. Vols. 4-6. London: Luzac and Company, Ltd.

Hurvitz, Leon. 1976. Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma. New York: Columbia University Press.

Jamspal, Lozang. 1991. "The Range of the Bodhisattva: A Study of an Early Mahayana-sutra, 'Aryasatyakaparivarta' Discourse of Truth Teller." Ph.D. dissertation,Columbia University.

Jamspal, Lozang, et al. 1981. Nagdrjuna's Letter to King Gautamiputra. Delhi: Motilal Banarsidass.

Johnston, E.H., ed. 1950. Ratnagotravibhâga-mahâyânottaratantra úâstra. Patna: Bihar Research Society.

Johnston, E.H., and Kunst, A. 1990. "The Vigrahavyâvartanî with the author's commen­tary." Melanges chinois et bouddhiques 9 (1951): 99-152. Reprinted in The Dialectical Method of Nâgârjuna. Third edition. Delhi: Motilal Banarsidass.

Jones, J.J. 1956. The Mahavastu. Vol. 3. London: Luzac and Company, Ltd.

Kanakura, Yensho, et al., eds. 1953. A Catalogue of the Tohoku University Collection of Tibetan Works on Buddhism. Sendai: Tohoku University.

Khangkar, Tsultrim Kelsang, ed. 2001. rje tsong kha pa'i lam rim chen mo'i lung kltungs gsal byed nyi ma. Japanese and Tibetan Culture Series, 6. Kyoto: Tibetan Buddhist Culture Association.

Klein, Anne. 1994. Path to the Middle. Albany: State University of New York Press.

Kloetzli, Randy. 1983. Buddhist Cosmology. Delhi: Motilal Banarsidass.

Krang-dbyi-sun et al., eds. 1985. Bod rgya tshig mdzod chen mo. 3 vols. Beijing: Mi-rigs-dpe-skrun-khang.

La Vallée Poussin, Louis de, ed. 1970a. Mûlamâdhyamka-kârikâ de Nâgârjuna avec la Prasannapadâ Commentaire de Candrakîrti. Bibliotheca Buddhica, 4.1903-1913. Reprint, Osnabrûck: Biblio Verlag.

–––. 1970b. Madhyamakâvatâra par Candrakîrti. Bibliotheca Buddhica, 9.1907. Reprint, Osnabrück: Biblio Verlag.

–––1971. L'Abhidharmakośa de Vasubandhu. Vol. 3. Brussels: Institut beige des hautes etudes chinoises.

Lamotte, Etienne. 1949. "La critique d'interpretation dans le bouddhisme." Annuaire de llnstitut de philologie et d'histoire orientales et slaves 9: 341-361.

–––, ed. and trans. 1935. Sadhinirmocana Sûtra: L'explication des mysteres. Louvain: Bureaux de recueil, Bibliotheque de l'Uruversite.

Lang, Karen. 1986. Âryadeva 's Catuúataka. Indiske Studier, 7. Copenhagen: Akademisk Forlag.

–––. 1990. "sPa tshab Nyi ma grags and the Introduction of Prasahgika Madhyamaka into Tibet." In Reflections on Tibetan Culture, edited by Lawrence Epstein and Richard Sherburne. Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press.

LéVi, Sylvain, ed. and trans. 1983. Mahâyânâ-sûtralakâra, expose de la doctrine du Grand Vehicule selon la systeme Yogacara. Tome 1.1907. Reprint, Kyoto: Rinsen Book Co.

Lindtner, Christian. 1986. Nagarjuniana. 1982. Reprint, Delhi: Motilal Banarsidass.

Lopez, Donald S., Jr. 1988. The Heart Sutra Explained: Indian and Tibetan Commentaries. Albany: State University of New York Press.

Meadows, Carol. 1986. Âryadeva 's Compendium of the Perfections: Text, Translation and Analysis of the Paramitâsamâsa. Ed. Michael Hahn. Indica et Tibetica, 8. Bonn: Indica et Tibetica Verlag.

Mimaki, K. 1982. Bio Gsal Grub Mtha'. Kyoto: University of Kyoto.

–––. 1983. "The Bio Gsal Grub Mtha' and the Madhvamika Classification in Tibetan grub mtha' Literature." In Contributions on Tibetan and Buddhist Religion and Philosophy, ed. E. Steinkellner and H. Tauscher. Vienna: Arbeitskreis fur Tibetische und Buddhistische Studien Universitat Wien.

Minareff, I.P., ed. 1890. Sisya-lekha. Ruselenied Zappiski. Vol. 4. St. Petersburg.

Miyasaka, Y., ed. 1971-1972. Pramâa-varttika-kârikâ: Sanskrit and Tibetan. Acia Indologica, 2.

Monier-Williams, M. 1984. A Sanskrit-English Dictionary. 1899. Reprint, Delhi: Motilal Banarsidass.

Mookerjee, S., and H. Nagasaki, trans. 1964. The Pramâavarttikaof Dharmakîrti. Patna: Nava Nâlandâ Mahâvihâra.

Nagatomi, M. 1957. "A Study of Dharmakirti's Pramana-varttika." Ph.D. dissertation, Harvard University.

Nakamura, Hajime. 1989. Indian Buddhism: A Survey with Bibliographical Notes. 1980. Reprint, Delhi: Motilal Banarsidass.

Nakatani, H., trans. 1987. Sambhara-parikatha. Paris.

Namdol, Gyaltsen. 1985. Bhâvana-krama. Varanasi: Institute of Higher Tibetan Studies.

Nanamoli, Bhikkhu, trans. 1991. The Path of Purification. Fifth edition. Kandy: Buddhist Publication Societ)'.

Napper, Elizabeth. 1989. Dependent-Arising and Emptiness. London and Boston: Wisdom Publications.

Obermiller, E. 1931 "Sublime Science of the Great Vehicle to Salvation." Acta Orientalia 9: 81-306.

–––. 1935. "A Sanskrit Ms. from Tibet—Kamalasila's Bhavana-krama." The journal of the Greater Indian Society 2:1-11.

Pabongka Rinpoche. 1990. Liberation in Our Hands, Part One: the Preliminaries. Geshe Lobsang Tharchin and Artemus Engle, trans. Howell, N.J.: Mahayana Sutra and Tantra Press.

Pagel, Ulrich. 1995. The Bodhisattvapiaka. Buddhica Britannica Series Continua, 5. Tring, U.K.: Institute of Buddhist Studies.

Pandeya, J.S., ed. 1994. Bauddhastotrasagraha. Varanasi: Motilal Banarsidass.

People's Publishing House. 1984. Bod rgya tshig mdzod chen mo. (Tibetan Chinese Dictionary.)3 vols. Beijing.

Pfandt, Peter. 1983. Mahayana Texts Translated into Western Languages: A Bibliographical Guide. Koln: E.J. Brill.

Powers, John. 1995a. Introduction to Tibetan Buddhism. Ithaca, NY: Snow Lion Publica­tions.

–––,trans. 1995b. Wisdom of Buddha: The Sadhinirmocana Sûtra. Berkeley: Dharma Publishing.

Pradhan, P., ed. 1975. Abhidharmasamuccaya of Asaga. 1950. Reprint, Shantiniketan: Visva-Bharati.

Pruden, Leo M., trans. 1988. Abhidharma-koúa-bhâyam by Louis de La Vallee Poussin. 4 vols. Berkeley: Asian Humanities Press.

Rabten, Geshe. 1988. Treasury of Dharma. London: Tharpa Publications.

Rahula, Walpola. 1980. Le compendium de la super-doctrine (philosophic)(Abhidharmasamuccaya)d'Asanga. 2nd ed. Publications de l'ficole francaise d'Extrême-Orient.

Rhoton, Jared Douglas, irans. 2002. A Clear Differentiation of the Three Codes: Essential Distinctions among the Individual Liberation, Great Vehicle, and Tantric Systems. The sDom gsum rab dbye and Six Letters by Sakya Pandita Kunga Gyaltshen. Albany: State University of New York Press.

Richards, Michael, trans. 1991. Liberation in the Palm of Your Hand. Boston: Wisdom Publications.

Rinchen, Geshe Sonam, and Ruth Sonam. 1994. Yogic Deeds of Bodhisattvas. Ithaca, NY: Snow Lion Publications.

–––. 2001. Eight Verses for Training the Mind. Ithaca, NY: Snow Lion Publications.

Rockhill, W. Woodvilie. 1982. Udanavarga: A Collection of Verses from the Buddhist Canon. Calcutta: Triibner's Oriental Series [1892]; reprint, New Delhi: D.K. Publishers'Distributors.

Roerich, George N. 1979. The Blue Annals. 1949-1953. Reprint, Delhi: Motilal

Banarsidass. [This is a translation of 'Gos-lo-tsa-ba-gzhon-nu-dpal's Bod kyi yul du chos dang chos smra ba ji Itar byung ba'i rim pa deb ther sngon po.]

Ruegg, David Seyfort. 1963. "The Jo nah pas: A School of Buddhist Ontologists according to the Grub mtha' sel gyi me Ion." Journal of the American Oriental Society 83: 73-91.

–––. 1969 La Theorie du Tathâgatagarbha et du Gotra. Paris: Ecole francaise d'Extreme-Orient.

–––. 1981. The Literature of the Mâdhyamaka School of Philosophy in India. A History of Indian Literature, vol. 7, fasc. 1. Wiesbaden: Otto Harrassowitz.

–––1983. "On the Thesis and Assertion in the Mâdhyamaka/dBu ma." In Contribu­
tions on Tibetan and Buddhist Religion and Philosophy,
ed. E. Steinkellrver and H.
Tauscher. Vienna: Arbeitskreis fur Tibetische und Buddhistische Studien
Universitat Wien.

–––1989. Buddha-nature, Mind and the Problem of Gradualism in a Comparative Perspective: On the Transmission and Reception of Buddhism in India and Tibet. Jordan Lectures, 1987. London: SOAS, University of London.

–––. 2000. "Introduction." The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment. Vol. 1. Ithaca, NY: Snow Lion Publications.

Sakaki, Ryôzaburô, ed. 1962. Mahâvyutpatti. Tokyo: Kokusho Kankokai.

Shackleton Bailey, D.R. 1951. Śata-pañcâúataka of Mâtcea. Cambridge: University Press.

Shastri, Swami Dwarikadas, ed. 1968. Pramâavarttika of Âcârya Dharmakîrti. Varanasi: Bauddha Bharati.

–––. 1972. Abhidharma-koúa and Bhâya of ÂcâryaVasubandhu with Sphutartha Commentary of Acarya Yasomitra. Varanasi: Bauddha Bharati.

Sherbourne, Richard. 1983. A Lamp for the Path and Commentary. London: George Allen & Unwin.

Shukla, Karunesha, ed. 1973. Úrâvakabhûmi of Ârya Asaga. Patna: K.P. Jayaswal Research Institute.

Snellgrove, David, and T. Skorupski. 1977. The Cultural History of Ladakh. Vol. 2. Boulder,

CO: Prajfia Press.

Sopa, Geshe Lhundup, and Jeffrey Hopkins. 1989. Cutting Through Appearances: The Practice and Theory of Tibetan Buddhism. Ithaca, NY: Snow Lion Publications.

Sparham, Gareth. 1999. fulfillment of Ail Hopes of Disciples. Boston: Wisdom Publications.

Speyer, J.S. 1971. The Jatakamala: Garland of Birth-Stories of Aryasura. Reprint edition.

Delhi: Motilai Banarsidass.

Staël-Holstein, A. von, ed. 1977. Kâúyapaparitvarta, A Mahâyânâsûtra of the Ratnakûṭa Class/ Edited in the Original Sanskrit, in Tibetan and in Chinese. 1926. Reprint, Tokyo: Meicho-Fukyu-Kai.

Stcherbatsky, Th., and E. Obermiller, eds. 1970. Abhisamayâlakâra-prajñâpâramita- padeúa-úâstra: The Work of Bodhisattva Maitreya. Fasc. 1: Introduction, Sanscrit Text and Tibetan Translation. Bibliotheca Buddhica, 23.1929. Reprint, Osnabriick: Biblio Verlag.

Stearns, Cyrus. 2000. The Buddha from Dolpo. Albany: State University of New York Press.

Stein, R.A. 1961. Les Tribus Anciennes des Marches Sino-Tibetaines. Paris: Presses Universitaires de France.

Suzuki, D.T. 1932. The Lakâvatâra Sûtra. London: Routledge and Kegan Paul.

–––, ed. 1955-61. The Tibetan Tripitaka, Peking Edition. Reprinted under the Supervi­
sion of the Otani University, Kyoto. 168 volumes. Tokyo and Kyoto: Tibetan
Tripitaka Research Institute.

Takasaki, Jikido. 1966. A Study on the Ratnagotravibhaga (Uttaratantra). Rome: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente

Tatz, Mark. 1986. Asaga 's Chapter on Ethics with the Commentary ofTsongkhapa, The Basic Path to Awakening, The Complete Bodhisattva. Studies in Asian Thought and Religion, 4. Lewiston/Queenston: The Edwin Mellen Press.

Thurman, Robert A.F. 1984. Tsong Khapa's Speech of Gold in the Essence of True Elo­quence. Princeton: Princeton University Press.

–––, ed. 1981. The Life and Teachings of Tsong Khapa. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives.

Tripathi, Chandrabhal, ed. 1962. Funfundzwangzig Sutras des Nidanasamyukta. Berlin: Akademie-Verlag.

Tucci, Giuseppe. 1934. "A Fragment from the Pratitya-samutpada-vyakhya." Journal of the Royal Asiatic Society (1934): 611-623.

–––. 1986. Minor Buddhist Texts Parts I and II. Delhi: Motilal Banarsidass [1956].

–––. 1988. Rin-chen-bzan-po and the Renaissance of Buddhism in Tibet Around the Millenium. Indo-Asian Literatures, 348. New Delhi: Aditya Prakashan [1932]. Vaidya, P.L., ed. 1958. Lalitavistara. Darbhanga: Mithila Institute.

–––. 1959a. Jatakamala by Aryasiira. Darbhanga: Mithila Institute.

–––. 1959b. Divyavadana. Darbhanga: Mithila Institute.

–––. 1960a. Saddharmnpundarikasutra. Darbhanga: Mithila Institute.

–––. 1960b. Siksasamuccaya. Darbhanga: Mithila Institute.

–––. 1960c. Gandhavyuhasiitra. Darbhanga: Mithila Institute.

–––. 1960d. Astasahasrika Prajnaparatnita. Darbhanga: Mithila Institute.

–––. 1961. Samadhirajasutra. Darbhanga: Mithila Institute.

–––. 1963. Lankavalarasutra. Darbhanga: Mithila Institute.

–––. 1964. Mahayanasutrasamgraha. 2 vols. Darbhanga: Mithila Institute.

Tulku, Tarthang. 1982. The Nyingma Edition of the sDe-dge 'Ka'-'gyur and bsTan-'gyur Research Catalogue and Bibliography. Oakland, California: Dharma Press.

Ui, Hakuju, et al., eds. 1934. A Complete Catalogue of the Tibetan Buddhist Canons (Bkah-hgyur and Bstan-hgyur). Sendai: Tohoku Imperial University.

Vaidya, P.L., ed. 1961a. Samadhirajasutra. Darbhanga: Mithila Institute.

–––. 1961b. Siksasamuccaya, Darbhanga: Mithila Institute.

–––. 1963. Lakâvatârasûtra. Darbhanga: Mithila Institute.

Vajiranana, Paravahera. 1975. Buddhist Meditation in Theory and Practice. Kuala Lumpur, Malaysia: Buddhist Missionary Society.

van der Kuijp, Leonard WJ. 1983. Contributions to the Development of Tibetan Buddhist Epistemology from the Eleventh to the Thirteenth Century. Alt- und Neu-Indische Studien, 26. Franz Steiner Verlag.

Verdu, Alfonso. 1979. Early Buddhist Philosophy in the Light of the Four Noble Truths. Washington, D.C.: University Press of America.

Vitali, Roberto. 1996. The Kingdoms ofGu.ge Pu.hrang. According to mNga'.ris rgyal.rabs by Gu.ge khan.chen Ngag.dbang grags.pa. Asian edition. Dharamsala, India: Tho.ling gtsug.lag.khang lo.gcig.stong 'khor.ba'i rjes.dran.mdzad sgo'i go.sgrig tshogs.chung.

Wayman, Alex. 1961. Analysis of the Úrâvakabhûmi Manuscript. Berkeley: University of California Press.

–––. 1978. Calming the Mind and Discerning the Real. New York: Columbia University Press.

–––. 1980. "The Sixteen Aspects of the Four Noble Truths and Their Opposites." Journal of the International Buddhist Association 3: 67-76.

Wogihara, Unrai, ed. 1971. Bodhisattvabhûmi. 1930-1936. Reprint, Tokyo: Sankibo Buddhist Book Store.

–––.1973. Abhisamayâlakâra-prajñâpâramita-vyâkhyâ: The Work of Haribhadra. 1932-35. Reprint, Tokyo: Sankibo Buddhist Book Store.

Wylie, T. 1959. "A Standard System of Tibetan Transcription." Harvard Journal of Asiatic Studies 22: 261-267.

Yamaguchi, S., ed. 1966. Madhyântavibhâga-îkâ; Exposition systematique du Yogâcâravijñâptivâda. 1934. Reprint, Tokyo: Suzuki Gakujutsu Zaidan.

Yuyama, A., ed. 1976. Prajñâ-pâramitâ-ratnagua-sañcaya-gâthâ: Sanskrit Recension A. Cambridge: University Press.

Zahier, Leah, ed. 1983. Meditative States in Tibetan Buddhism. London and Boston: Wisdom Publications.



. 547

Chương 8: Ba Loại Người

2. Làm thế nào để tận dụng lợi thế của một cuộc sống an lạc và thuận duyên

a. Làm thế nào để phát triển tri thức tổng quát một cách chắc chắn về lộ trình tu tập

1) Nội dung bao hàm của tất cả kinh điển về các lộ trình của ba loại người như thế nào

2) Vì sao các đệ tử được hướng dẫn theo các giai đoạn áp dụng các rèn luyện dành cho ba loại người

a) Mục đích của việc hướng dẫn các đệ tử qua phương tiện của các lộ trình về ba loại người

b) Vì sao các đệ tử được hướng dẫn theo những giai đoạn như vậy

i) Nguyên nhân thật sự

ii) Mục đích

 

––––\––––

 

2. Làm thế nào để tận dụng lợi thế của một cuộc sống an lạc và thuận duyên

Việc làm thế nào để tận dụng lợi thế của một cuộc sống an lạc và thuận duyên được trình bày trong hai phần:

  1. Làm thế nào để phát triển tri thức tổng quát về lộ trình một cách chắc chắn
  2. Phương pháp thật sự để tận dụng lợi thế của một cuộc sống an lạc và thuận duyên (Chương 9 và tiếp theo)

 

a.Làm thế nào để phát triển tri thức tổng quát một cách chắc chắn về lộ trình

Phương thức phát triển tri thức tổng quan một cách chắc chắn về lộ trình gồm hai phần:

1. Nội dung bao hàm của tất cả kinh điển về các lộ trình của ba loại người như thế nào

2. Vì sao các đệ tử được hướng dẫn theo các giai đoạn áp dụng các rèn luyện dành cho ba loại người

 

1)Nội dung bao hàm của tất cả kinh điển về các lộ trình của ba loại người như thế nào

Ở lúc bắt đầu, một người muốn trở thành một vị Phật sẽ phát triển tâm Bồ-đề; ở giai đoạn giữa, người này tích lũy các công đức và trí tuệ tối thượng; và cuối cùng, người này chứng được Phật quả toàn hảo. Tất cả những hành động này chỉ nhằm đến mục tiêu hạnh phúc cho chúng sinh. Vì thế, tất cả những giáo pháp một vị Phật đưa ra chỉ giản dị là nhằm đạt đến lợi ích cho chúng sinh. Điều này tức là, lợi ích của chúng sinh chính là điều quý vị nên đạt được. [87] Lơi ích này bao gồm hai phần: mục tiêu tạm thời về việc trạng thái cao làm người hoặc một vị thiên, và mục tiêu rốt ráo về điều tốt đẹp chắc chắn là sự giải thoát hay sự toàn giác. Giữa hai điều này, nhiều lời giáo huấn của đức Phật nói về việc đạt được mục tiêu tạm thời là trạng thái cao. Tất cả những giáo huấn này được bao gồm trong các lời dạy dành cho một hành giả chân chính có khả năng giới hạn {căn cơ nhỏ} hoặc trong những giáo pháp dành chia sẻ với một hành giả như vậy, bởi vì những cá nhân có khả năng đặc biệt giới hạn thật sự không làm nhiều cho kiếp sống này, mà họ nỗ lực tinh tấn để có trạng thái cao thù thắng khi tái sinh làm người hoặc trời trong những kiếp vị lai bằng cách xúc tiến nuôi dưỡng các nguyên nhân tạo ra các tái sinh đó. Tác phẩm Bồ-đề Đạo Đăng Luậnnói rằng:[1]

 

Hãy biết rằng những ai “thấp nhất”

Nỗ lực chăm chỉ nhằm chỉ đạt

Các an vui trong cõi luân hồi

Bằng mọi cách cho hạnh phúc riêng họ.

 

Có hai điều tốt lành chắc chắn: sự giải thoát mà đơn thuần chỉ là tự do khỏi luân hồi và trạng thái giải thoát tối thượng của toàn giác. Nhiều lời giáo huấn của đức Phật liên quan đến Duyên Giác và Thanh Văn thừa. Tất cả những tuyên thuyết này được đề cập trong các giáo pháp dành cho một hành giả có khả năng thật sự trung bình hoặc trong những giáo pháp dành chia sẻ với một hành giả như vậy, bởi những hành giả có khả năng trung bình sẽ phát khởi sự tỉnh giác với tất cả mọi thứ trong luân hồi và sau đó thiết lập mục tiêu là giải thoát chính họ khỏi luân hồi. Rồi họ bước vào lộ trình của ba sự rèn luyện, phương tiện để đạt giải thoát. Trong tác phẩm Bồ-đề Đạo Đăng Luận:[2]

 

Những người được gọi là “trung bình”

Ngăn chận những hành vi tội lỗi

Quay lưng với an lạc trong luân hồi,

Và tinh tấn nỗ lực cho thanh tịnh riêng mình.

 

Tác phẩm Hạnh Hiệp Đăng Luậncủa Trưởng lão [Atiśa] nói rằng:[3]

 

Bởi bổn sư, đức Phật, nói rằng,

“Nương tựa Ba-la-mật và Chân ngôn thừa[4]

Và thành đạt được chân giác ngộ”,

Giờ ta sẽ viết về ý nghĩa điều này.

 

Theo đó, phương thức đạt đến toàn giác bao gồm hai phần: những Đại thừa của các Ba-la-mật-đa và Đại thừa của các chân ngôn {skt. mantra – còn gọi là mật chú}. Hai phần này được bao gồm trong những giáo pháp dành cho một hành giả thượng căn, vì những người này qua tác động của lòng đại bi, lấy Phật quả làm mục tiêu của họ nhằm dẹp tan mọi đau khổ của tất cả chúng sinh. Sau đó họ rèn luyện sáu Ba-la-mật-đa, hai giai đoạn[5], và tương tự. [88] Trong tác phẩm Bồ-đề Đạo Đăng:[6]

 

Những người được gọi là “thượng căn”

Thành tâm muốn dẹp tan tất cả

Mọi đau khổ của những người khác

Qua cách hiểu nỗi khổ chính mình.

 

Dưới đây, tôi sẽ diễn giải phương thức những người này đạt tới sự giác ngộ bao hàm trong cả Ba-la-mật-đa thừa lẫn mật chú thừa. Liên quan đến những điều kiện dành cho ba loại người, các lời giáo huấn này trong tác phẩm Bồ-đề Đạo Đăng Luận có ý nghĩa tương tự với lời giáo huấn trong Quyết Định Yếu Luận của tác phẩm Du-già Hạnh Địa Luận:[7]

 

Hơn nữa, có ba loại người như sau: có những người trì giữ phát nguyện về giới là từ bỏ mười việc bất thiện, điều này vốn không được xem xét là một giới nguyện, tuy nhiên nó cũng tương tự như giới nguyện. Có những người phát nguyện về Thanh Văn giới. Có những người phát nguyện về Bồ-tát giới. Trong số này, loại người đầu tiên có khả năng thấp nhất; loại người thứ hai là trung bình; và loại người thứ ba là thượng hạng.

 

Ngoài ra, các kinh điển cũng đề cập nhiều cách để định vị một hành giả có khả năng thấp nhất, trung bình và thượng hạng. Tương tự Bồ-đề Đạo Đăng Luận của ngài Atiśa, tác phẩm Vi Diệu Pháp Báu Luậncủa ngài Thế Thân[8]cũng xác định ba loại người. Thật sự có hai loại trong số những hành giả mang khả năng giới hạn – những người nỗ lực cho kiếp sống này và những người nỗ lực cho những kiếp vị lai. Tuy nhiên, ở đây tôi đang nói đến trường hợp sau, những người sẽ được tôi nhận diện là thực hiện phương pháp đúng đắn để đạt địa vị cao.

 

2)Vì sao các đệ tử được hướng dẫn theo các giai đoạn áp dụng các rèn luyện dành cho ba loại người

Sự diễn giải này gồm hai phần:

1. Mục đích của việc hướng dẫn các đệ tử qua phương tiện của các lộ trình về ba loại người

2. Vì sao các đệ tử được hướng dẫn qua những giai đoạn như vậy

 

a)Mục đích của việc hướng dẫn các đệ tử qua phương tiện của các lộ trình về ba loại người

Tôi đã đưa ra sự diễn giải về ba loại người. Tuy nhiên, các giai đoạn trong lộ trình dành cho hành giả có khả năng cao cũng bao hàm trọn vẹn những lộ trình dành cho hai loại người còn lại. Vì thế, hai lộ trình này là những phần, hay những chi, của đạo Đại thừa. [89] Như đạo sư Mã Minh đề cập trong tác phẩm Thế Tục Bồ-đề Tâm Tu Tập (Saṃvṛti-bodhicitta-bhâvanâ):[9]

Không hại ai, với tâm chân thật,

Và trong sạch; không hề trộm cắp,

Và bố thí mọi tài sản của ngươi

Là hành vi khiến tái sinh hạnh phúc.

 

Một khi thấy khổ đau của luân hồi,

Ngươi theo lộ trình đúng để rời khỏi nó,

Và loại trừ hai hành động tội lỗi;

Đó là hành vi khởi tạo sự an nhiên.

 

Người thượng căn nên tu tập tất cả điều này;

Đó là những ngả đường của sự quyết tâm tối cao cho giải thoát.

Tri nhận rằng chư pháp giai không

Tạo dòng chảy từ bi cho mọi chúng sinh.

 

Những phương tiện thiện xảo vô hạn

Là hoạt động của quyết tâm tối thượng để giải thoát.

 

Vì vậy, trong việc này các vị đạo sư không dẫn dắt quý vị theo con đường dành cho những hành giả có khả năng giới hạn, những người lập mục tiêu chỉ đơn thuần vì hạnh phúc trong luân hồi, hay con đường dành cho những hành giả có khả năng trung bình, những người chỉ lập mục tiêu đơn thuần là sự giải thoát khỏi luân hồi cho bản thân họ. Đúng hơn là, các đạo sư chọn ra một số lộ trình có chung cho hai loại người này và dùng chúng làm những điều kiện tiên quyết để dẫn dắt quý vị theo lộ trình dành cho những hành giả thượng căn. Vì thế họ dùng chúng làm những thành phần của lộ trình rèn luyện dành cho những hành giả thượng căn. Do vậy, một khi quý vị đã phát triển ước mong tận dụng lợi thế của kiếp người an lạc và thuận duyên này như giải thích trước đây, quý vị phải biết được làm cách nào để tận dụng lợi thế trọn vẹn của nó. Liên quan đến điều ấy, tác phẩm Trung Đạo Tâm Yếu Luậncủa ngài Thanh Biện nói rằng:[10]

 

Những tấm thân này thật quá mỏng manh,

Như cây chuối và như bong bóng nước.

Ai sẽ không mang lại cho chúng sự vững vàng như núi Tu-di

Bằng việc lấy chúng làm điều kiện để giúp đỡ cho những người khác?

 

Những tấm thân này là cơ sở của bệnh tật, tuổi già, và sự chết

Những ai có phẩm cách tốt và lòng từ bi

Khiến cho chúng trong từng khoảnh khắc

Làm nền tảng thăng tiến hạnh phúc của tha nhân.

 

Đời an lạc tránh khỏi tám duyên không an lạc

Do bởi ngọn đèn của giáo pháp tối thượng sáng soi

Hãy tận dụng thật tốt an lạc này

Qua hành động của một người thượng trí.

 

Vì vậy, hãy bước vào Đại thừa với suy nghĩ: “ngày đêm, tôi sẽ luôn ứng xử như một hành giả thượng căn, tận dụng tốt thân này, vốn là một nơi trú ngụ của bệnh tật, một cơ sở của các đau khổ, của tuổi già và điều tương tự, cũng như nó vốn thiếu vững chắc tựa như cây chuối hay bong bóng nước”.

 

Vấn: Từ lúc bắt đầu, vị đạo sư nên hướng dẫn đệ tử qua các tu tập của một hành giả thượng căn. [90] Đâu là công dụng của sự rèn luyện theo những lộ trình được chia sẻ với những hành giả có khả năng giới hạn và trung bình?

Đáp:Rèn luyện theo các lộ trình được chia sẻ với hai loại người này là một điều kiện tiên quyết cho sự phát triển lộ trình của một hành giả thượng căn. Tôi sẽ giải thích cách điều này là như thế.

 

b)Vì sao các đệ tử được hướng dẫn qua những giai đoạn như vậy

Việc vì sao các đệ tử được hướng dẫn qua những giai đoạn như vậy được diễn giải về các mặt nguyên nhân thật sự và mục đích.

 

i)Nguyên nhân thật sự

Đường vào Đại thừa chỉ có tâm Bồ-đề vô thượng. Một khi điều này phát sinh trong dòng tâm thức của quý vị thì như được đề cập trong tác phẩm Nhập Bồ-đề Hành Luận của ngài Tịch Thiên:[11]

Khi chúng sinh vô vọng,

Bị trói trong ngục tù

Luân hồi bao đau khổ

Phát khởi tâm Bồ-đề

Họ sẽ được gọi là

“con của đấng Thiện Thệ”[12]

Và thật đáng tôn vinh

Trong chư thiên, nhân giới.[13]

 

Vì thế, những chúng sinh này bước vào Đại thừa được đặt tên là “những đứa con của bậc Điều Ngự” hay “những vị Bồ-tát”. Nếu họ hủy hoại tâm Bồ-đề của mình, họ sẽ tự trục xuất bản thân ra khỏi đoàn thể những hành giả tu tập Đại thừa.

Do đó, những người ước mong bước vào Đại thừa phải phát triển tâm Bồ-đề này bằng cách thực hiện nhiều dạng nỗ lực. Những bản văn tối cao dạy về những giai đoạn của lộ trình Bồ-tát đạo, các tác phẩm Bồ-tát Học Luận Nhập Bồ-đề Hành Luận của ngài Tịch Thiên, đề cập đến phương pháp phát triển tâm Bồ-đề ấy. Các tác phẩm đó nói rằng trước tiên quý vị cần thiền quán về những ích lợi của nó. Sau đó, quý vị làm mạnh mẽ nỗi hân hoan về những lợi lạc này từ tận đáy lòng của mình. Điều này phải đồng hành với việc thực hành bảy hạnh nguyện {Phổ Hiền} cùng với sự thực hành quy y.

Nếu quý vị viết cô đọng lại những lợi ích được đề cập theo cách này, thì chúng bao gồm hai phần: tạm thời và rốt ráo. Phần đầu tiên lại gồm hai khía cạnh nữa: không rơi vào những cảnh giới khốn khổ và được tái sinh trong những cảnh giới hạnh phúc. Điều đó nghĩa là, một khi phát tâm Bồ-đề, quý vị sẽ loại bỏ được nhiều nguyên nhân tích lũy từ trước cho những sự tái sinh đau khổ, và quý vị chấm dứt sự tích lũy liên tục về chúng trong tương lai. Quý vị cũng tăng trưởng mạnh mẽ những nguyên nhân đã tích lũy từ trước cho những sự tái sinh hạnh phúc bởi chúng được thấm nhuần tâm Bồ-đề này. Hơn nữa, bởi quý vị được tâm Bồ-đề này thúc đẩy, nên những nhân mà quý vị gây tạo lại sẽ là khoog thể nào cạn kiệt. [91] Nương tựa tâm Bồ-đề này, quý vị sẽ dễ dàng đạt đến những mục tiêu cuối cùng, sự giải thoát và toàn giác.

Ngay từ lúc bắt đầu, quý vị phải có ước vọng chân thành mong cầu để đạt đến những lợi ích tối hậu và tạm thời này. Nếu không có điều đó, quý vị có thể nói rằng: “Tôi sẽ nỗ lực phát triển tâm Bồ-đề này” vì những lợi ích vốn sinh khởi từ việc phát triển tâm Bồ-đề, nhưng đó sẽ chỉ là những lời nói suông. Sự rỗng tuếch của lời tuyên bố này rất rõ ràng một khi quý vị kiểm chứng lại tâm thức của mình.

Vì thế, trước tiên quý vị phải rèn luyện trong tư tưởng chung cho những cá nhân có khả năng giới hạn và trung bình nhằm phát triển một niềm ước ao đạt được hai lợi ích, trạng thái cao [là người hoặc trời] và điều tốt lành chắc chắn [sự giải thoát hay sự toàn giác]. Sau khi phát triển được điều ước như vậy, quý vị nuôi dưỡng tâm Bồ-đề, là thái độ giúp sinh khởi những lợi ích ấy. Khi làm điều này, quý vị phải phát triển lòng đại từ bi vốn là nền tảng cho thái độ này. Nói cách khác, khi quý vị quán chiếu rằng mình đã lang thang trong luân hồi, bị mất đi hạnh phúc và bị nỗi đau khổ hành hạ như thế nào, thì những sợi lông trên người quý vị phải nên dựng đứng lên. Nếu không có sự trải nghiệm này, quý vị sẽ chẳng thể trở nên bất nhẫn với sự đau khổ của những chúng sinh khác khi họ phải chịu đựng và bị tước đi hạnh phúc bởi họ lang thang trong luân hồi. Trong tác phẩm Nhập Bồ-đề Hành Luận:[14]

 

Những ai chưa nghĩ tưởng

Đến một thái độ như vầy

Cho lợi ích riêng họ;

Thì ngay cả trong mơ

Làm sao khởi được nó

Cho hạnh phúc tha nhân?

 

Do vậy, trong bối cảnh người có khả năng giới hạn, quý vị quán chiếu cách mà mình bị hãm hại trong những cảnh giới khốn cùng đến như thế nào. Trong bối cảnh của hành giả có khả năng trung bình, quý vị quán chiếu theo phương cách rằng thậm chí ở trạng thái cao, thì cũng có đau khổ và không có được hỷ lạc an tịnh. Sau đó, quý vị thúc đẩy sự phát triển tình yêu thương và lòng từ bi bằng cách nuôi dưỡng sự đồng cảm với các chúng sinh, những người quý vị xem là gần gũi với mình. Từ đây quý vị sẽ phát tâm Bồ-đề. Vì thế, sự rèn luyện suy nghĩ chung với những người có khả năng giới hạn và trung bình là phương pháp phát khởi một tâm Bồ-đề chân thật; đó không phải là một lộ trình riêng biệt nào mà vị đạo sư dẫn dắt quý vị theo.

Tương ứng theo đó, quý vị thực hiện nhiều phương cách khác nhau để thanh tịnh hóa bản thân khỏi sự bất thiện và tích lũy công đức nhờ sử dụng những tu tập để phát triển được cả thái độ chia sẻ với những hành giả có khả năng giới hạn lẫn thái độ chia sẻ với những hành giả có khả năng trung bình. Các ví dụ là việc quy y và việc suy nghĩ về nghiệp và nghiệp báo. [192] Hãy hiểu rằng những điều này cũng giúp quý vị phát tâm Bồ-đề, bởi chúng phù hợp với bảy hạnh nguyện Phổ Hiền hoặc với tu tập quy y, vốn là những phương pháp rèn luyện đóng vai trò tiên quyết cho tâm Bồ-đề trong bối cảnh của những tu tập dành cho hành giả thượng căn.

Ở điểm này, vị đạo sự trình bày chi tiết một cách xuyên suốt về những phương cách mà trong đó, các rèn luyện của những hành giả có khả năng giới hạn và trung bình đóng vai trò như các thành phần cho sự phát tâm Bồ-đề vô thượng. Hơn nữa, quý vị, người đệ tử, sẽ đạt đến tri thức chắc chắn về điều này. Sau đó, bất cứ khi nào quý vị duy trì thiền, điều tối quan trọng là quý vị giữ vững hiểu biết này trong tâm và rèn luyện những giáo pháp này như là các thành phần cho sự phát triển tâm Bồ-đề của quý vị. Nếu không, lộ trình của hành giả thượng căn và những lộ trình của những hành giả có khả năng giới hạn và trung bình sẽ bị tách biệt và không liên quan. Và bởi quý vị sẽ không đạt tri thức chắc chắn về tâm Bồ-đề nào cả cho đến khi quý vị đạt đến lộ trình thật sự của hành giả thượng căn, nên việc thiếu rèn luyện trong những chủ đề này, như là những phần của sự phát triển tâm Bồ-đề của quý vị, sẽ khiến ngăn trở quý vị không phát triển được tâm Bồ-đề ấy, hoặc, trong khi quý vị thiếu sự rèn luyện này, sẽ khiến cho quý vị lệch khỏi mục tiêu to lớn của bản thân về việc phát tâm Bồ-đề ấy. Do đó, hãy lưu ý kỹ ở điểm này.

Theo phương cách này, hãy rèn luyện theo các lộ trình của nhữnghành giả có khả năng giới hạn và trung bình và rèn luyện tốt những điều được diễn giải trong bối cảnh dành cho hành giả thượng căn. Sau đó, bằng tất cả khả năng tốt nhất, hãy phát khởi một tâm Bồ-đề chân thật trong dòng tâm thức của mình. Tiếp theo, để tinh thần này trở nên ổn định, hãy tiến hành một sự tu tập đặc biệt về quy y và sau đó thực hiện nghi lễ về sự phát tâm Bồ-đề mạnh mẽ. Sau khi quý vị đã tiếp nhận tinh thần nguyện ước {Bồ-đề tâm nguyện} mạnh mẽ này qua nghi lễ, quý vị phải nỗ lực học hỏi các giới luật của nó. Tiếp đến, hãy phát triển sự ước ao mãnh liệt để học hỏi những hạnh Bồ-tát, như sáu Ba-la-mật-đa và bốn cách thu nhận đệ tử. Một khi sự ước ao này sinh khởi từ tận đáy lòng quý vị, hãy kiên định áp dụng lời thệ nguyện thanh tịnh về xúc tiến Bồ-đề tâm {Bồ-đề tâm hành}. Sau đó, với sự dấn thân, hãy tránh bị những vi phạm căn bản làm cấu nhiễm. Hãy nỗ lực để ngay cả những sự ô uế nhỏ nhoi và trung bình hoặc sự gây tạo những lỗi lầm cũng không làm quý vị ô nhiễm. Ngay cả nếu quý vị bị ô nhiễm, hãy làm thanh tịnh bản thân một cách triệt để bằng cách sửa đổi những sự vi phạm như được chỉ dạy trong kinh.

Tiếp theo, hãy rèn luyện bao quát về sáu Ba-la-mật-đa. Một cách cụ thể, hãy rèn luyện thật tốt về bình ổn thiền – cốt lõi của định – để làm cho tâm thức của quý vị có khả năng được đặt lên một đối tượng thiền thiện đức, theo sự ước mong của quý vị. [93] Tác phẩm Bồ-đề Đạo Đăng Luận của Trưởng lão[15]nói rằng quý vị nên phát triển định từ thiền nhằm sinh khởi những tri kiến siêu việt. Ngài dẫn ra một ví dụ đơn giản. Trong những tình huống khác, Ngài nói rằng quý vị nên phát triển định lực nhằm sinh khởi tuệ giác. Vì vậy, đạt được định chủ yếu nhằm mục tiêu cho tuệ. Sau đó, để cắt bỏ những trói buộc của quan niệm về hai bản ngã {nhân vô ngã (tib. གང་ཟག་གི་བདག་མེད) và pháp vô ngã (tib. ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད)}, hãy lập một xác định triết lý về ý nghĩa của tánh Không, tức là sự vô ngã. Sau khi duy trì một phương pháp thiền không sai sót, hãy đạt đến sự thấu suốt, tức là trái tim của trí tuệ.

Theo đó, tác phẩm Bồ-đề Đạo Đăng Luận Thích của ngài Atiśa[16]đề cập rằng, ngoại trừ những tu tập về định và tuệ, tất cả những sự tu tập trong mức độ giới luật và bao gồm việc rèn luyện các giới luật của Bồ-đề tâm hành sẽ cấu thành việc rèn luyện giới luật. Định là việc rèn luyện về sự tập trung hoặc việc rèn tâm. Tuệ là việc rèn luyện về trí tuệ. Hơn nữa, tất cả những tu tập trong mức độ định từ thiền và bao gồm định từ thiền cấu thành nên nhân tố của sự giác ngộ được gọi là phương tiện, tức là sự tích lũy công đức, những đạo pháp phụ thuộc vào các chân lý ước lệ {tục đế}, hay còn được gọi là những giai đoạn của lộ trình bao quát. Sự phát triển của ba loại trí tuệ thấu suốt[17]cấu trúc nên nhân tố của sự giác ngộ được gọi là trí tuệ, sự tích lũy trí tuệ, vốn phụ thuộc vào những chân lý tối hậu {chân đế}, hay còn gọi là những giai đoạn của lộ trình uyên thâm. Vì thế, hãy biết thật chắc chắn về trình tự của chúng, về sự thật rằng chúng là một danh mục toàn diện, và rằng quý vị không thể đạt đến sự giác ngộ chỉ bằng phương tiện hay trí tuệ đơn thuần.

Đây là cách mà những chú ngỗng hoàng gia, những đứa con của bậc Điều ngự, tức những kẻ đang trên con đường ra đại dương mênh mông những phẩm hạnh diệu hảo của một vị Phật, sải đôi cánh của chúng và bay lên. Một cánh là những chân lý quy ước – tất cả những nhân tố về phương tiện, lộ trình bao quát. Một cánh kia, dựa vào những chân lý tuyệt đối, đang hiểu biết rõ cả thực tại lẫn vô ngã. Tuy nhiên, chúng không thể chỉ sử dụng một phần đơn lẻ của lộ trình, hay bay lên như chú chim gãy một cánh.[18]Như tác phẩm Nhập Trung Quán Luận Thíchcủa ngài Nguyệt Xứng đề cập:[19]

 

Dang đôi cánh trắng và rộng của thực tại và ước lệ,

Những chú ngỗng hoàng gia, hộ tống bởi đàn chúng sinh,

Bay trên những ngọn gió đức hạnh để đạt đến vô thượng

Trên bờ xa, những phẩm hạnh Phật lớn tựa đại dương. [94]

 

Sau khi quý vị rèn luyện tâm thức bằng lộ trình thông thường, quý vị chắc chắn phải bước vào con đường mật chú bởi vì khi thực hiện, quý vị sẽ nhanh chóng hoàn thành hai sự tích lũy. Nếu quý vị không thể tu tập xa hơn lộ trình thông thường, hoặc không muốn làm điều đó do thiên hướng của quý vị thừa kế từ những kiếp trước quá yếu, vậy thì chỉ cần cải thiện trên từng giai đoạn này của lộ trình.

Quý vị được chỉ dạy rằng tất cả các thừa nói chung và mật chú thừa nói riêng nương tựa vào vị đạo sư đều rất cốt yếu. Bởi thế, một khi bước vào con đường chân ngôn, quý vị nên làm theo những sự giải thích về mật chú, và tu tập một pháp môn dựa vào vị đạo sư thậm chí còn chuyên sâu hơn những gì tôi diễn giải trước đây. Sau đó, hãy làm cho tâm thức quý vị trở nên chín muồi với những quán đảnh đến từ những nguồn Mật thừa thanh tịnh, trì giữ một cách đúng đắn với ngay cả sự rủi ro cho tính mạng của quý vị, về tất cả những lời thệ và nguyện mà quý vị nhận được trong suốt các quán đảnh của quý vị. Quý vị có thể phát nguyện lại nếu mình bị một sự vi phạm căn bản tác động, tuy nhiên tâm thức quý vị sẽ bị hư hoại, và sẽ rất khó khăn để tăng trưởng những phẩm hạnh diệu hảo. Vì thế, hãy nỗ lực một cách cụ thể để không bị những vi phạm căn bản làm hư hỏng và không bị những vi phạm thứ cấp làm ô nhiễm. Ngay cả nếu quý vị bị ô uế bởi những điều này, hãy thanh tịnh hóa bản thân với sự sám hối và kiềm chế, vì những sự thệ nguyện là nền tảng của lộ trình.

Tiếp đó hãy rèn luyện theo những lời hướng dẫn tốt đẹp về Du-già với các biểu tướng (nói về những cấp độ Mật thừa thấp hơn), hoặc Du-già của giai đoạn phát khởi (nói về Mật thừa Du-già ở mức cao nhất). Sau khi sự rèn luyện này đã vững vàng, hãy rèn luyện thật tốt về Du-già không biểu tướng (nói về những cấp độ Mật thừa thấp hơn), hoặc Du-già của giai đoạn hoàn mãn (nói về Mật thừa Du-già ở mức cao nhất).[20]

Tác phẩm Bồ-đề Đạo Đăng Luận trình bày phần chính yếu của lộ trình như vậy; những giai đoạn của lộ trình cũng hướng dẫn quý vị theo cách này. Đại Trưởng lão cũng đã giáo huấn điều này trong những bản văn khác. Tác phẩm Đại Thừa Đạo Thành Tựu Pháp Tậpcủa Ngài nói rằng:[21]

 

Nếu ngươi ước mong chứng vô thượng Bồ-đề,

Vốn cao quý bất khả tư lường,

Hãy dốc lòng tu tập và thành tựu tâm Bồ-đề,

Bởi sự giác ngộ phụ thuộc vào tu tập. [95]

Bởi thân thể an lạc và thuận duyên toàn hảo này

Thật khó lòng đạt được, và một khi nhận được

Sẽ rất khó mà sở hữu lại lần sau,

Hãy khiến nó đầy ý nghĩa nhờ nỗ lực tu tập.

 

Và tác phẩm Đại Thừa Đạo Thành Tựu Pháp Hạng Huống Tậpcủa Ngài nói rằng:[22]

 

Khi một cơ duyên sinh khởi

Cho những phạm nhân trốn khỏi ngục tù,

Họ bỏ chạy khỏi nơi ấy,

Bởi mục tiêu họ không như những thường nhân.

 

Cũng thế khi cơ duyên sinh khởi

Để vượt qua biển cả luân hồi,

Ngươi trồi lên ra khỏi chốn luân hồi,

Bởi mục tiêu ngươi không như những kẻ khác.

 

Tương tự:[23]

 

Hành Bồ-tát giới bằng cách trì theo

Tu tập quy y, giữ giới cao hơn,

Và nền tảng Bồ-đề tâm nguyện mãnh liệt,

Hãy tu tập đúng đắn, theo các giai đoạn, bằng năng lực của ngươi,

Tất cả những Bồ-tát hành –

Sáu Ba-la-mật-đa và tương tự.

 

Hơn nữa:[24]

 

Nuôi dưỡng trí huệ tâm và phương tiện –

Trí huệ định lực, và hợp nhất chúng.

 

Ngoài ra, tác phẩm Định Tập Phẩm của Bodhihadra {Giác Hiền}đề cập rằng:[25]

 

Đầu tiên, hãy vững vàng tâm Bồ-đề toàn hảo của ngươi,

Sinh khởi từ sức mạnh từ bi.

Đừng tham chấp tận hưởng những nguồn vui trong luân hồi,

Và quay lưng đừng bám lấy chúng.

Được ban những bảo vật toàn hảo như niềm tin,

Hãy tôn kính đạo sư của ngươi, người ngang hàng đức Phật.

 

Với những lời nguyện đạo sư đã dạy,

Hãy tinh tấn trong thiền.

Nhận qua lòng từ của thầy

Sự ban tặng những quán đảnh, cả bình cam lồ và mật ngữ.

 

Làm thanh tịnh thân, khẩu, và ý,

Những hành giả như vậy thích hợp để chứng ngộ.

Bằng việc hoàn thành những sự tích tập

Sinh khởi từ định chi,

Họ sẽ chóng đạt sự chứng ngộ vô thượng.

Đó là con đường của mật chú.

 

ii)Mục đích

Vấn:Nếu những giáo pháp dành cho những hành giả có khả năng giới hạn và trung bình là các điều kiện tiên quyết cho hành giả thượng căn, chúng có lẽ cũng được xem là những giai đoạn cho lộ trình của hành giả thượng căn. [96] Vì sao lại sử dụng thành ngữ này: “các giai đoạn của lộ trình được chia sẻ với những hành giả có khả năng giới hạn và trung bình”?

Đáp: Có hai mục đích to lớn của việc phân biệt ba loại người và theo đó hướng dẫn các đệ tử: (1) điều đó đánh tan suy đoán cho rằng quý vị là một hành giả thượng căn cho dù không phát triển những trạng thái tâm thức tương tự như những hành giả có khả năng giới hạn và trung bình, và (2) điều đó mang lại lợi ích to lớn cho những người có tâm thức ở mức tốt nhất, trung bình và thấp nhất. Nó mang lợi ích cho họ như thế nào? Ngay cả hai loại hành giả có khả năng cao hơn cũng phải tìm cầu địa vị cao và sự giải thoát, vì vậy không có gì sai lầm khi giáo huấn các đệ tử có khả năng trung bình và cao về những sự tu tập phát triển những thái độ của những hành giả có khả năng giới hạn và những hành giả có khả năng trung bình. Họ sẽ phát triển được những phẩm hạnh diệu hảo.

Những hành giả có khả năng giới hạn nhất có thể rèn luyện những sự tu tập cao hơn, nhưng điều này sẽ dẫn đến việc họ từ bỏ nhãn quan thấp hơn của họ mà lại không tăng trưởng lên được một nhãn quan cao hơn, và vì vậy họ sẽ không được gì cả. Hơn nữa, có thể có những hành giả nhiều thiện duyên đã phát khởi những lộ trình cao hơn trong những kiếp trước. Nếu họ được giáo huấn về những lộ trình chia sẻ với những hành giả khả năng thấp hơn và sau đó rèn luyện chúng, thì họ sẽ nhanh chóng tăng trưởng những phẩm hạnh diệu hảo đã phát khởi trước đó hoặc những phẩm hạnh chưa phát khởi từ trước. Vì vậy, bởi họ đã phát khởi những lộ trình thấp hơn, nên họ có thể được dẫn dắt theo những lộ trình lần lượt cao hơn, và do đó lộ trình của chính họ đã tu tập trong những kiếp trước sẽ không bị trì hoãn.

Tác phẩm Chân Ngôn Vương Vấn Kinh[26]dùng ví dụ về một thợ kim hoàn khéo tay dần dần tinh luyện được món trang sức để minh họa sự cần thiết cho việc hướng dẫn tâm thức của đệ tử theo các giai đoạn. Để thận trọng tránh sự dài dòng, tôi không trích dẫn chúng đầy đủ ở đây. Vị hộ pháp Long Thọ cũng đã hướng dẫn các đệ tử theo những giai đoạn trong suốt những lộ trình để đạt đến địa vị cao và sự tốt lành chắc chắn:[27]

Ban đầu có những giáo pháp về trạng thái cao;

Rồi đến với những giáo pháp về sự tốt lành chắc chắn.

Bởi khi đạt đến trạng thái cao,

Ngươi dần vươn tới sự tốt lành chắc chắn.

 

Tương tự, Tôn giả Vô Trước cũng nói rằng:[28]

 

Hơn nữa, các vị Bồ-tát hướng những đệ tử của họ thành tựu nhân tố đức hạnh của sự giác ngộ một cách đúng đắn và theo các giai đoạn. Để làm được điều này, ban đầu họ đưa ra những giáo pháp dễ dành cho những chúng sinh có trí tuệ non trẻ, yêu cầu họ tu tập theo những huấn thị và giải nghĩa ở mức dễ dàng. Khi nhận thấy trí tuệ của những chúng sinh này phát triển lên khả năng trung bình, các vị yêu cầu họ tu tập những giáo pháp và huấn thị ở mức trung bình, và những sự giải nghĩa trung bình. [97] Khi nhận thấy trí tuệ của những chúng sinh này trở nên rộng mở, các vị yêu cầu họ tu tập những giáo pháp và huấn thị uyên thâm, và những sự giải nghĩa vi diệu. Đây là luồng hoạt động mang tính quyết định cho hạnh phúc của những chúng sinh này.

 

Ngoài ra, tác phẩm Hạnh Hiệp Đăng Luậncủa ngài Thánh Thiên mô tả phương pháp trước tiên quý vị rèn luyện tư duy về Ba-la-mật-đa thừa và sau đó bước vào mật chú thừa. Tác phẩm chứng minh rằng quý vị phải thực hiện điều này theo các giai đoạn. Sau đó điểm này được tóm tắt như sau:[29]

 

Phương pháp những chúng sinh khởi đầu

Tham gia vào mục tiêu tối thượng

Được đức Phật toàn hảo huấn thị

Tương tự từng bậc của cầu thang.

 

Hơn nữa, tác phẩm Tứ Bách Kệ Tụng[30]cũng đề cập rằng trình tự của con đường là xác định:

 

Thoạt tiên, ngừng các việc thất đức.

Tiếp theo, ngừng sai lầm về ngã.

Cuối cùng, dứt tất cả tà kiến;

Ai hiểu điều này là bậc tinh thông.

Tương tự, vị đa văn đạo sư Mẫu Hầu đã nói rằng:[31]

 

Tựa như việc nhuộm vải không còn vết nhơ:

Trước tiên họ phát triển điều thiện trong tâm đệ tử

Thông qua những bàn luận về bố thí và tương tự,

Và rồi họ bảo đệ tử quán tưởng về giáo pháp.

 

Viện dẫn bản văn này, đại sư Nguyệt Xứng cũng cho rằng đạo pháp có một trình tự xác định. Vì trình tự mà chúng tôi dùng để hướng dẫn những người khác đi theo con đường một cách rõ ràng là rất thiết yếu cho sự tu tập của họ, hãy đạt đến sự chắc chắn vững vàng về phương pháp này.





Chương


[1]BA216 Bodhi-patha-pradîpa, P5343: 20.4.5-6.

[2]BA217 Ibid., P5343: 103, 20.4.5.

[3]BA218 Caryâ-saṃgraha-pradîpa, P5379:186.3.6-7.

[4]Ở đây Chân ngôn thừa là tên gọi khác của Mật thừa và xin phân biệt với Chân ngôn tông của Trung Hoa.

[5]Tức là Giai đoạn Phát khởi và Giai đoạn Hoàn tất hay Hoàn mãn trong tu tập Mật thừa.

[6]BA219 Bodhi-patha-pradîpa, P5343: 20.4.6.

[7]BA220 Tác phẩm Du-già Hạnh Địa Luận- rNal 'byor spyod pa'i sa mam par gtan la dbab pa bsdu ba (Vs), P5539: 9.2.4-5. P5539, tập 110 được trích dẫn khác nhau như gTan la dbab pa bsdu pa (Viniścaya-saṃgrahaṇi)rNam par ngcs pa bsdu pa (Nirṇaya-saṃgraha). Tên đầy đủ trong danh mục Pali là Yogâ-caryâ-bhûmau-nirṇaya-saṃgraha.

[8]BA221 Abhidharma-koúa-bhâṣya (AKbh), P5591:189.1.4-6.

[9]BA222 Saṃvṛti-bodhicitta-bhâvanopadeúa-varṇa-saṃgraha, P5307:18.3.4-7.

[10]BA223 Madhyamaka-hṛdaya-kârikâ, P5255: 3.4.2-4.

[11]Ý trong hai câu thơ cuối của đoạn kệ này không thấy trình bày trong bản Anh ngữ mà chúng được thay bằng dấu …, nhưng lại có thấy trích dẫn trong bản chú giải của Sopa Rinpoche nên chúng tôi thay thế các các dấu chấm này cho rõ. Steps on the Paht to Enlightenment. P248. Vol1. Lhundub Sopa. Wisdom. 2004.

[12]“con của đấng Chiến Thắng”, “con Phật”, “con của đấng Thiện Thệ” v.v... chỉ đến các Bồ-tát đã thọ giới và được xem như trong gia đình con Phật. Chữ Hán-việt ban đầu là “Phật tử” nhưng về sau, chữ này đã bị mở rộng về mặt nội hàm bất kể là cho người có Bồ-tát giới hay không. Cho nên từ “Phật tử” có thể gây hiểu nhầm dù không sai về cách viết.

[13]BA224 BCA: 1.9a-c; P5272: 245.2.3-4.

[14]BA225 Ibid.: 1.24; P5272: 245.3.6-7.

[15]BA226 Bodhi-patha-pradîpa, P5343: 21.2.6-7.

[16]BA227 Bohdi-mârga-pradîpa-pañjikâ-nâma, P5344, vol. 103.

[17]Ba loại trí huệ hay tam minh (chn. 三智) này được giải thích trong Giáo Pháp Về Đại Bát-nhã Ba-la-mật-đa, bao gồm (1) trí huệ thấu hiểu khía cạnh phổ dụng của các pháp. Đây là loại trí huệ của Thanh Văn thừa và Duyên Giác thừa thấy biết được chân lý về bản chất không cố hữu không thật có của các hiện tượng {các pháp}, (2) Trí huệ thấu hiểu về các lộ trình khác nhau đến giác ngộ. Chư Bồ-tát có loại trí huệ này vốn khiến họ thấy biết về khía cạnh đặc thù về sự tồn tại hay chân lý về sự tồn tại tạm bợ, cũng như là nhiều lộ trình khác nhau đến giác ngộ, nên theo đó họ có thể cứu độ các chúng sinh khác, (3) trí huệ hiểu biết cả khía cạnh phổ dụng lẫn khía cạnh đặc thù của các pháp. Đây là trí huệ Phật hay Phật trí. Phật trí vốn nhận thức cả hai khía cạnh này của toàn thể các pháp còn gọi Trung Đạo, cũng như nhận thức về nhiều lộ trình đến giác ngộ khác nhau. Tuy nhiên, theo như giải thích của Sopa Rinpoche thì có vẻ như ngài Sopa ám chỉ đó chính là Tam Vô Lậu Học (giới định và tuệ). Xem thêm chi tiết trong chú thích kế.

three kinds of wisdom. The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism. Truy cập 12/02/2012.

<http://www.sgilibrary.org/search_dict.php?id=2343>.

[18]Trong chú giải đến ba đoạn giảng luận cuối này, theo giải thích của Sopa Rinpoche thì tu tập sáu Ba-la-mật-đa tương ứng với Tam vô lậu học (giới-định-tuệ) như sau: bốn Ba-la-mật-đa đầu là giới, Ba-la-mật-đa thiền định là địnhvà Trí huệ Ba-la-mật-đa là tuệ. Việc tu tập để đạt giác ngộ được so sánh như hai cánh chim bay đến thành tựu, không có cả hai thì không thể đạt giác ngộ. Cánh chim thứ nhất là phương tiện bao gồm tất cả các tu tập từ đầu cho đến nhất tâm định, được xem là khía cạnh tích lũy công đức và được chú trọng như là chân lý ước lệ (tục đế). Cánh chim còn lại là tất cả các loại tu tập để đạt đến sự chứng ngộ trực tiếp về bản chất thật sự của con người (bản ngã người) và các pháp cũng như là chính trí tuệ này. Các tu tập này được xem là sự huân tập về trí huệ và được chú trọng như là chân lý tối hậu (chân đế).

Steps on the Path to Enlightenment. Vol1. P292. Lhundub Sopa. 2004.

[19]BA228 Madhyamakâvatâra-nâma: 6.226; P5262:106.2.4-5.

[20]Du-già với biểu tướng là loại thiền mà trong đó hành giả quán tưởng sự trình hiện của một bổn tôn hay một giác thể và mật chú trong mục tiêu thành tựu sắc thân Phật, loại thiền này không liên hệ đến hiểu biết về tính Không. Loại thiền lên tính Không trong đó nhắm đạt đến trực chứng tính Không được gọi là Du-già không có biển tướng. Xem thêm chuyên về chủ đề này: Yoga Tantra: Paths to Magical Feats. Dalai Lama, Tsongkhapa and Jeffrey Hopkins. Snow Lion. 2005.

[21]BA229 Mahâyâna-patha-sâdhana-saṃgraha, P5352:51.5.23.

[22]BA230 Mahâyâna-patha-sâdhana-varṇa-saṃgraha, P5351:50.3.3-5.

[23]BA231 Ibid., P5351: 50.4.8-50.5.2.

[24]BA232 Ibid., P5351: 51.3.5-6.

[25]BA233 Samâdhi-saṃbhâra-parivarta, P3288: 257.5.2-5.

[26]BA234 Đà-ra-ni Vương Vấn Kinh - gZungs kyi dbang phyug rgyal pos zhus pa (Dhâraṅîúvara-râja-paripṛcchâ)là tác phẩm Arya Ârya-tathâgata-mahâ-karuṇâ-nirdeúa-nâma-mahâyânâ-sûtra, P814:300.5.4.

[27]BA235 Raja-parikatha-ratnavall, Ra: 1.3-4; P5658:173.5.7-8.

[28]Bbh, P5538:186.1.3-6.

[29]Carya-melapaka-pradipa, P2668: 295.3.8-295.4.1.

[30]Cś: 8.15; P5246:136.3.2-3.

[31]Trong tác phẩm Nhất Bách Ngũ Thập Kệ Tụng- Sata-pancasatka-natna-stotra (Một trăm năm mươi kệ xưng tụng): 12.5; P2038. Tác giả là ngài Mã Minh theo bản Pali.

Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
facebook youtube google-plus linkedin twitter blog
Nguyện đem công đức này, trang nghiêm Phật Tịnh Độ, trên đền bốn ơn nặng, dưới cứu khổ ba đường,
nếu có người thấy nghe, đều phát lòng Bồ Đề, hết một báo thân này, sinh qua cõi Cực Lạc.

May the Merit and virtue,accrued from this work, adorn the Buddhas pureland,
Repay the four great kindnesses above, andrelieve the suffering of those on the three paths below,
may those who see or hear of these efforts generates Bodhi Mind, spend their lives devoted to the Buddha Dharma,
the Land of Ultimate Bliss.

Quang Duc Buddhist Welfare Association of Victoria
Tu Viện Quảng Đức | Quang Duc Monastery
Most Venerable Thich Tam Phuong | Senior Venerable Thich Nguyen Tang
Address: Quang Duc Monastery, 105 Lynch Road, Fawkner, Vic.3060 Australia
Tel: 61.03.9357 3544 ; Fax: 61.03.9357 3600
Website: http://www.quangduc.com
http://www.tuvienquangduc.com.au (old)
Xin gửi Xin gửi bài mới và ý kiến đóng góp đến Ban Biên Tập qua địa chỉ:
quangduc@quangduc.com