Tu Viện Quảng Đức105 Lynch Rd, Fawkner, Vic 3060. Australia. Tel: 9357 3544. quangduc@quangduc.com* Viện Chủ: HT Tâm Phương, Trụ Trì: TT Nguyên Tạng   

Đạo Phật Và Tinh Trạng Khẩn Cấp Về Khí Hậu-Năng Lượng

31/08/201018:02(Xem: 3014)
Đạo Phật Và Tinh Trạng Khẩn Cấp Về Khí Hậu-Năng Lượng
1canhdep

ĐẠO PHẬT VÀ TINH TRẠNG KHẨN CẤP VỀ KHÍ HẬU-NĂNG LƯỢNG
Nguyên tác Anh ngữ: Buddhism and the Climate-Energy Emergency
Tuệ Uyển chuyển ngữ

Trong cách này chúng ta phải rèn luyện chính mình: bằng sự giải thoát ngã chấp qua tình thương. Chúng ta sẽ phát triển tình yêu thương, chúng ta sẽ thực tập về nó, chúng ta sẽ tạo nó cả là con đường và căn bản, giữ vững lập trường về nó, duy trì nó, và làm cho nó tiến tới một cách hết lòng.– Tạp Bộ Kinh –

Thảm trạng môi trường và xã hội đổ vở bây giờ lan rộng và khắp hành tinh trong sự đo lường. Những sự cải tiến kỷ thuật đã cung ứng cơ sở cho một loại tiến triến mới của xã hội, vượt khỏi những biên giới của văn hóa, tôn giáo, và tâm linh. Tuy thế, kỷ thuật không phải hoàn toàn được điều khiển trực tiếp bởi lý trí, nhưng bởi những động lực nội tại của xã hội học và tâm lý học. Những khuynh hướng bản năng của loài người có những phương diện phá hoại cũng như tốt đẹp. Chúng ta có thể ca tụng kiến thức nghệ thuật, khoa học hay lòng vị tha của chúng ta bao nhiêu đi nữa, thì chúng ta không thể quên đi sự thật rằng chúng ta cũng là những động vật nguy hiểm nhất. [1] (Hình trên: Tượng Đức Thế Tôn Thích Ca Mâu Ni tại Đạo Tràng Giác Ngộ - Ấn Độ)

Là những con người là cơ hội, như là những động vật cao hơn tất cả những động vật, và đặc biệt là tham lam. Trí thông minh cao độ của chúng ta suy nghĩ kỷ lưỡng vận dụng khả năng của mình nhằm điều khiển kẻ khác để thu thập quyền lực hay tài lợi. Chúng ta hết sức dễ dàng tập luyện mình trong những hình thức bạo động xung đột. Bây giờ chúng ta đã ‘vô tình’hay ngẫu nhiên đưa đẩy khả năng của mình để phá hoại khí hậu của hành tinh này, chúng ta sẽ kêu gọi chính mình điều gì để hạn chế chính mình đúng lúc?

Kỷ thuật bạo dạn một mình không thể ban cho sự vừa lòng hay hạnh phúc đến chúng ta: trong những xã hội ‘phát triển’, tỉ lệ lo âu, căng thẳng và khủng hoảng tinh thần là nhiều hơn bao giờ hết được tìm thấy. [2] Ở cấp độ cơ thể vật lý cũng vậy, ung thư, bệnh tật liên quan đến tim mạch, những chứng viêm sưng, tự miễn dịch cũng như ‘những chứng rối loạn chức năng’ đa dạng khác đã trở thành dịch bệnh. [3] Bây giờ những chính phủ, đoàn thể, và chính trị gia làm sẽ làm gì với quyền năng của sự sống hay chết trên vòng sinh vật mà từ đấy những chủng loại của chúng ta đã tiến triển?

Có phải đúng là những chính trị gia hiểu biết những sự kiện khoa học? Có phải họ cũng ân cần chăm chú đến những công dân của họ và những thế hệ tương lai của nhân loại như họ quan tâm đến sự hợp tác đặc biệt sinh lợi trong lịch sử thương mại, kỷ nghệ năng lượng thông thường? Câu trả lời đến những câu hỏi này sẽ quyết định quá trình diễn biến của Sáu Chủng Loại Tuyệt Chủng (Sixth Great Extinction) trong lịch sử của trái đất, mà bây giờ đang hiện rõ ra. Nó có thể ngay cả kich động sự chấm dứt một kỷ nguyên (the end of an era of geological time) của một thời kỳ địa chất [4] hay như những Phật tử nói là, sự chấm dứt của một thời đại.

Chất độc của sự hâm nóng địa cầu qua sự khai thác của máy móc ở khắp mọi nơi và mọi lúc,
Là nguyên nhân làm cho tuyết trên núi hiện diện tan chảy,
Và bởi thế những đại dương sẽ đưa thế giới trong sự tiếp cận đến thời đại tận diệt.
Hãy ban cho sự gia hộ của Ngài mà thế giới có thể được bảo vệ khỏi những điều kiện ấy!-Kyabje Sakya Trizin Rinpoche-

Vì Một Tương Lai Khả Dĩ

Sự phát triển khả dĩ (Sustainable development) gặp gở những đòi hỏi của hiện tại, không có sự tổn hại khả năng của những thế hệ tương lai đối diện với những cấp thiết của chính nó. Một viễn cảnh lâu dài là thiết yếu, trong ngôn ngữ của Thiền sư Nhất Hạnh, vì một tương lai khả dĩ [5]. Loài người là hơn hẳn toàn bộ nền kinh tế, loài người là tất cả. Tiến trình phát triển mang lấy một sự kiến tạo chưa từng có về thịnh vượng và sở hữu là một nguyên nhân của những dữ liệu về lo âu và bệnh hoạn tinh thần. [2]

Vì một xã hội tiêu dùng, sở hữu hơn là cát tường là sự biện hộ cho sự hiện hữu. Nó là năng lực bởi những nguồn năng lượng ô nhiễm và hướng dẫn bởi nguyên tắc khoa học giả tạo của sự phát triển kinh tế giới hạn. Cả hai nhân tố này là có ác cảm đến những định luật căn bản của sinh vật học. Chúng ta tưởng tượng xã hội chúng ta như một môi trường ở trên và vượt khỏi toàn bộ thế giới sinh sống còn lại. Sự thật, như một cựu kinh tế gia kỳ cựu của Ngân Hàng Thế Giới, Giáo sư Herman Daly tuyên bố, là cách khác:

Hệ thống rộng lớn hơn là sinh quyển (vòng sinh vật) và hệ thống thứ yếu là nền kinh tế. Nền kinh tế được thúc đẩy lớn mạnh, trái lại hệ thống nguồn gốc căn bản thì không phát triển. Nó vẫn duy trì cùng tầm vóc xưa nay. Do thế khi kinh tế lớn mạnh, nó xâm phạm trên sinh quyển, và đây là cái giá cơ bản của nó.

Những nhà khoa học lưu ý rằng một ‘động vật săn mồi hàng đầu’ tổ tiên của con người hiện đại là Homo Sapien dựa trên toàn bộ kim tự tháp của đời sống sinh vật học ở dưới nó. Do thế, sự tàn phá toàn bộ hệ thống sinh thái là sự tự tử hay tự hủy diệt chủng loại chúng ta. Vì Phật giáo Đại thừa thấy tất cả đời sống là liên hệ hổ tương, đưa đẩy những chủng loại khác đến chỗ tuyệt chủng là rõ ràng tổn hại chính chúng ta và số phận của chính chúng ta.

Nếu chúng ta hỏi tại sao sự tiến hóa xã hội lại không tương xứng quá đáng, chúng ta lập tức đi đến sự ảnh hưởng then chốt, việc quảng cáo ồ ạt. Từ độ tuổi sớm sủa hơn, chúng ta bị bao vây oanh kích bởi hình ảnh đầy quyền năng khai triển qua sự thôi miên trung gian của truyền hình, vòng qua máy lọc ý thức để ảnh hưởng trực tiếp đến tâm thức tiềm ẩn của chúng ta. Những hình ảnh sặc sở của truyền hình và phim ảnh tạo nên một thực tế không biên giới mà chúng đã hình thành những chương trình tích tập trong hệ thống thần kinh của chúng ta. Từ Hoa Kỳ đến Trung Hoa, chủ nghĩa tiêu thụ đã trở thành một nguyên tắc tổ chức cho hàng tỉ đời sống con người. Triết gia Thiền học Phật giáo David R. Loy tuyên bố rằng:

Chủ nghĩa tiêu thụ đòi hỏi và phát triển một cảm giác của sự mất tác dụng, kiệt quệ, hay bần cùng hóa chúng ta. Bởi sự vận dụng cảm giác gặm nhấm của sự thiếu vắng mà nó ám ảnh cảm giác không an toàn của tự ngã, kinh tế chú tâm ám chỉ vào thông điệp căn bản của nó sâu trong sự tỉnh thức của chúng ta: giải pháp đến bất cứ sự không thoải mái nào chúng ta có thể có là mức tiêu thụ. Không cần nói rằng, điều kiện lan tràn cùng khắp này là xung khắc với con đường giải thoát của Đạo Phật.[6]

Sự tiêu thụ đã thay thế tôn giáo và quyền công dân, như cung cách mà chúng ta tham dự vào xã hội. Nó là một trong bốn hiện tượng lớn (4 Megaphenomena) đã điểm một cách mãnh liệt trải qua thế kỷ vừa rồi kết hợp tạo nên một hiểm họa không lường trước được cho sinh quyển. Dân số gia tăng, sự bốc khí carbon, và những chủng loại tuyệt chủng là ba hiện tượng lớn kia.

Những nhiên liệu lỗi thời sẽ bị cạn hết trong thế kỷ này. Sự sản xuất dầu mõ, nhiên liệu cũ kỷ đáng giá và dồi dào nhất, dường như đã được làm cho đạt đến chóp đỉnh (peaked). Điều này đang xảy ra giống như sự tan chảy của những tảng băng ở vùng địa cực đưa chúng ta đến với ‘điểm đỉnh’ đoán trước đầu tiên (predicted 'tipping point') trong một sự khủng hoảng khí hậu. Chúng ta đã tiến vào thời điểm của tình trạng khẩn cấp của khí hậu và năng lượng.

Điểm đỉnh của dầu mõ

Đạo Phật Hổ Trợ Như Thế Nào?

Một ngày nọ trong khi thiền quán, tôi đã suy tư về tình trạng trái đất ấm dần lên… Với một nỗi khổ tâm nào đấy, tôi đã hỏi Thiên Nhiên câu hỏi này: ‘Thiên Nhiên, người có nghĩ là chúng tôi có thể tin cậy vào người không?’ Tôi đặt câu hỏi bời vì tôi biết rằng Thiên Nhiên thông tuệ, bà biết phản ứng thế nào, đôi khi bạo động, để thiết lập lại sự cân bằng. Và tôi đã nghe câu trả lời trong hình thức một câu hỏi khác: ‘Ta có thể tin cậy vào ngươi chứ?’ Câu hỏi đã đặt ngược lại cho tôi,: Thiên Nhiên có thể tin cậy loài người chứ? Và sau một hơi thở sâu và dài, tôi nói ‘Vâng, người cũng có thể tin cậy phần lớn vào tôi.’ Đấy là một cuộc đối thoại rất sâu sắc mà tôi đã có với Thiên Nhiên.

Điều này không nên là một tuyên bố đơn thuần bằng lời nói. Nó nên là một thệ nguyện sâu sắc từ mỗi người, vì thế Thiên Nhiên mới có thể đáp lại một cách thân ái chân tình. Với sự tích tập tuệ giác nội quán chúng ta có thể điều hòa và chửa trị hành tinh của chúng ta. Mỗi chúng ta có thể làm điều gì đấy trong đời sống hằng ngày cua chúng ta để cống hiến, để bảo đảm rằng một tương lai là có thể cho thế hệ sau. - Thiền sư Nhất Hạnh [5]

Đạo Phật có di sản văn hóa phong phú đầy năng lực. Nó đã thiết lập những phương pháp quán chiếu và những giáo huấn đạo lý, sức mạnh của những cộng đồng tôn giáo truyền thống, uy tín đạo đức và khả năng quyền lực chinh trị của những thành viên. Toàn bộ, thế giới của 376 triệu Phật tử, bao gồm 6% thành viên tôn giáo. Trên tất cả, đạo Phật đặt cơ sở trên sự nhận thức của sự liên hệ hổ tương hay tương tức tương nhập.

Tương tức tương nhập là một sự thật tâm linh mà những nhà sinh vật học khám phá một cách độc lập qua những nguyên tắc khoa học của sinh thái học. Cho dù chúng ta thích hay không, chúng ta đã đi vào thế kỷ của môi trường, của thực tại sinh thái học. Rồi thì, trong thế kỷ này, đạo Phật có một vận mệnh đặc biệt.

Trong mười thế kỷ, nơi mà đạo Phật là đa số, tôn giáo có thể xử dụng một sự ảnh hưởng rộng lớn đến chính sách của thế quyền. Ở Bhutan, thí dụ, những nguyên tắc Phật giáo đã thay thế nhận thức kinh tế hạn chế về GDP bằng ‘tổng lượng an lạc của quốc gia;. Luật lệ bảo vệ rừng gương mẫu đã được đặt đúng chỗ. Trong những xã hội ‘phát triển’ ở Âu châu và Hoa Kỳ, đạo Phật đã được nhiều người tiếp nhận để tìm kiếm cho một sự thực tập tâm linh hiệu quả trong một môi trường của chủ nghĩa tiêu thụ và triết thuyết hư vô. Giải Hòa bình Nobel được trao tặng đến Đức Đạt Lai Lạt Ma (1989) và Aung San Suu Kyi (1991) đã đưa đến một sự thừa nhận lan rộng về đội ngũ lĩnh đạo Phật giáo trong những giá trị phát triển bất bạo động không ngừng.

Có một thời gian quan trọng chưa từng có trong lịch sử để tổ chức tất cả những nguồn gốc của Phật giáo một cách hệ thống, nhân danh chúng sinh. Chưa bao giờ có một thời điểm khi mà những hệ thống đối thoại làm cho nó khả dĩ như hiện tại. Năng lực tâm linh cuả Phật giáo có thể tạo nên những gương mẫu về sự thay đổi có thể ảnh hưởng đến toàn thế giới.

Tuy nhiên, giải tỏa năng lực ấy, đòi hỏi những nhà tôn giáo đem những giá trị của họ đến những công trường công cộng…để những của ai đấy tại nhà là nhìn nhận nguyên trạng của chủ nghĩa cá nhân quá mức, chủ nghĩa tiêu thụ, sự quảng cáo trên vô số khía cạnh của đời sống, môi trường suy thoái, và sự vắng bóng của những cộng đồng mạnh mẽ. Quà tặng của cộng đồng tôn giáo – hoàn toàn là những không gian của đạo đức và tâm linh đối với những vấn đề của thời đại – là rất cần thiết cho công cộng thảo luận đầy đủ toàn bộ những thử thách căng thẳng về những ngày tháng này của chúng ta, và để phát triển một sự thông hiểu về sự tiến trình của nhân loại trong thế kỷ 21.[7]

Nhiều sự kiện Phật giáo công cộng, nghi lễ và chương trình được cống hiến cho hòa bình thế giới. Tuy nhiên, thảm họa môi trường, sự khí hậu đổ vở, và những khó khẳn đối với nhiên liệu lỗi thời đang làm cho hòa bình thế giới không thể hiện thực được. Theo Liên Hiệp Quốc, ít lắm là 60 quốc gia, hầu hết là ở Thế giới Thứ ba, sẽ thấy căng thẳng bởi sự khan hiếm chưa từng có về tài nguyên. Sự nóng dần lên của trái đất có thể làm lũ lụt ở những đồng bằng trồng lúa rộng lớn ở Á châu qua sự dâng cao của mực nước biển, và đem đến sự biến mất của dãy băng vĩnh cữu của Hy Mã Lạp Sơn ở Tây Tạng, làm mất đi nguồn cung cấp nước của hàng trăm triệu con người. Ngay cả những quốc gia không bị ảnh hưởng trực tiếp bởi thảm họa môi trường cũng bị tràn ngập bởi hàng triệu người tị nạn. Đây là những vấn đề rất thực tiễn cho sự tồn tại của đạo Phật ở Á châu, cũng như cho hòa bình của thế giới.

Tóm lại, tình trạng khẩn cấp của khí hậu-năng lượng là rất quan trọng như là vấn đề hàng đầu của luân lý và đạo đức. Trường hợp có thể được thực hiện như một vấn đề trước nhất - Hội đồng Phật giáo nên được hội họp thu xếp để tuyên bố về nó. Một mục tiêu sẽ là để thảo luận những sự kiện trọn vẹn với những nhà khoa học và quyết định những sự liên hệ đa phương diện của cuộc khủng hoảng. Chúng ta nên đạt đến một vị thế thông thường rõ ràng trên việc bảo vệ khí hậu và thế giới của sự sống, một sự gây cảm hứng đến tất cả những người hảo tâm.

Nếu nó là hành động hợp lý là tự nhiên lợi ích đến chân lý và công lý, thế thì bởi việc từ bỏ sự chần chừ và thiếu can đảm, càng tiến vào chường ngại, chúng ta càng mạnh mẽ hơn với sự can đảm và nổ lực của mình. Đấy là sự điều khiển của một người thông tuệ và đức hạnh. – Đức Đạt Lai Lạt Ma 14 [8]

Vào cuối thế kỷ này, trái đất có thể mất đi một nửa những chủng loại của nó. Những sự tiệt chủng này sẽ không biến đổi chỉ trên tính đa dạng của sinh vật học mà nó cũng là tự tiến trình tiến hóa. Sự si mê mù quáng, dửng dưng hay lừa dối gian trá phổ biến về sự diệt chủng rộng lớn này cũng gây nguy hiểm đến chủng loại của chính chúng ta. Loài người hiện đại xuất hiện từ loài người cổ xưa khoảng 200.000 năm về trước. Chúng ta đã là sự khởi đầu của một trong ba chủng loại loài người trên trái đất – những chủng loại khác là Homo erectus và Homo neanderthalensis đã bị tiệt chủng. Chúng ta đã tồn tại và đi đến chiếm ưu thế và thống trị toàn thể hành tinh. Chín mươi chín phần trăm tất cả những chủng loại đã từng sinh sống đã bị tiệt chủng, và chúng ta cũng có thể làm cho chính chúng ta tiệt chủng qua việc để trái đất nóng dần lên thoát khỏi tầm tay.

Quý vị thấy, một ngày nào đấy chúng ta có thể thấy tất cả mọi sự sống trên hành tinh này – kể cả loài người hiện hữu – bị đọa đày. - Đức Đạt Lai Lạt Ma 14 [9]

Chúng ta vẫn có một cánh cửa vắn tắt của cơ hội để bảo đảm sự tiếp tục của nhiều hình thức đa dạng của sự sống trên trái đất, kể cả chính chúng ta. Do thế, chúng tìm sự sống của chúng ta qua những thời điểm quan trọng nhất. Trong giai đoạn này chúng ta có thể tìm thấy những ý kiến, những lời cố vấn và truyền cảm chú giải xác thực của những đạo sư Phật giáo – Một Sự Đáp ứng của Phật giáo đến Tình trạng Hâm nóng Địa cầu. Nhiều chủng loại hợp thành thế giới của sự sống không có tiếng nói để thỉnh cầu lòng từ bi, tuệ trí và sự lĩnh đạo của chúng ta. Xin hãy tham gia trong ‘việc phá vở sự im lặng.’

Đã đến lúc trong đời sống của tất cả chúng ta khi im lặng là một sự phản bội. [10]

Bố cục và cấu trúc của tiết mục:

Giáo huấn của Thrangu Rinpoche vào tháng Chín 2007. Cuộc phỏng vấn, Nguyện vọng Cầu nguyện và Thơ tiếp theo được trình bày trong sự cống hiến của chúng (Tháng Tám 2006 – Tháng Bảy 2008). Bình luận của Đức Đạt Lai Lạt Ma được sắp đặt cho Phụ lục từ Sưu tập Những Tuyên bố của Ngài về Môi trường xuất bản năm 2007. Gyalwang Karmapa nói chuyện công cộng năm 2007 tại Kagyu Monlam ở Đạo Tràng Giác Ngộ được cung ứng bởi Ringu Tulku và tạo thành phần Phụ lục thứ hai.

[1] D. Livingstone Smith [2007] Động Vật Nguy Hiểm Nhất
[2] O. James [2008] Nhà Tư Bản Ích Kỷ
[3] W. Meggs [2003] Chữa Trị Chứng Kích Động
[4] M. Lynas [2007] Sáu Trình Độ - Tương Lai Của Chúng Ta Trên Một Hành Tinh Nóng Hơn.
[5] Thiền sư Nhất Hạnh [2007] Nghệ Thuật Của Quyền Lực
[6] D. R. Loy [2008] Ý Thức Quảng Cáo : Sự Chú Ý – Xã Hội Chi DùngThiếu Hụt
[7] G. Gardner [2008] Tiến Trình Gây Cảm Hứng
[8] T. Laird [2005] Câu Chuyện Tây Tạng - Nói Chuyện Với Đức Đạt Lai Lạt Ma
[9] Đức Đạt Lai Lạt Ma [1992] Tuyên Bố Tại Hội Nghị Thượng Đỉnh Rio
[10] Tuyên Bố Của Martin Luther King

Buddhism and the Climate-Energy Emergency http://www.ecobuddhism.org/
Tuệ Uyển chuyển ngữ
19-09-2009

Một vài hình ảnh liên hệ đến đề tài:


Lụt tại miền Nam Việt Nam

Nhà của người dân xóm nổi ven sông chênh vênh trên đất ngay dưới lòng sông Hồng

Tầu du lịch mắc kẹt trên một dòng sông bên Trung Quốc

Sóng thần tại Tích Lan

Lụt tại Hà Nội

Hurricane Katrina tại bang New Orlean, US

KHÍ HẬU VÀ NĂNG LƯỢNG TRONG TÌNH TRẠNG KHẨN CẤP
Nguyên tác Anh ngữ: The Climate-Energy Emergency
Tuệ Uyển chuyển ngữ

Sự tàn phá do đốn – đốt những khu rừng nhiệt đới là nguyên nhân của 25% lượng khí thải carbon phát ra. Điều này vẫn có thể điều chỉnh.

Sáu mươi phần trăm rừng Amazon có thể bị tàn phá hay thiệt hại trầm trọng qua sự thay đổi khí hậu và phá rừng cho đến năm 2030. [1] Khí hậu hâm nóng rồi thì sẽ tăng tốc bởi sự thảy ra đến 100 tỉ tấn CO2. Kinh doanh thông thường sẽ loại đi chìa khóa cân bằng hệ thống khí hậu toàn cầu trong vòng 25 năm. Điều đã trở nên khẩn thiết rằng những mục tiêu mới về cắt giảm sự thải khí carbon nên bao gồm những khu rừng nhầm mục đích bẻ gảy vòng vây tàn phá rừng (cf.www.rainforestportal.org).


Tốc độ tàn phá rừng từ năm 2000 đến 2005

Sự tàn phá thiên nhiên và tài nguyên thiên nhiên là kết quả từ sự si mê, tham lam, và sự thiếu tôn trọng đến những sự sống của trái đất. Điều thiếu tôn trọng này thậm chí mở rộng đến con cháu của loài người chúng ta trên trái đất, những thế hệ tương lai sẽ thừa kế một hành tinh thoái hóa mênh mang, nếu sự tàn phá môi trường thiên nhiên tiếp tục trong tốc độ hiện tại. Những kỳ diệu của khoa học kỷ thuật bị thử thách nếu không có nhiều tác dụng hơn bởi nhiều thảm trạng hiện tại, kể cả sự đói kém của loài người và sự tuyệt chủng của những hình thức khác của sự sống … Rõ ràng đây là một thế hệ trụ cột. Đức Đạt Lai Lạt Ma [2]


Khả năng gánh chịu của trái đất đã vượt quá giới hạn.
Một số lượng những báo cáo khoa học phỏng đoán rằng
mức vượt quá là khoảng 25%. [3] Biểu đồ trên.

Như một kết quả, sự phục vụ của sinh quyển đã bắt đầu suy thoái. Những nhiên liệu lỗi thời có những mức độ cho phép của sự khai thác tài nguyên và sự lãng phí đã che dấu mức độ bao quát căn bản của sự suy thoái sinh thái. Sự mất đi 30% đất đai trồng trọt và đất đai màu mở đã xảy ra từ năm 1950 đã bị phủ lấp bởi phân bón nhân tạo được làm từ khí đốt thiên nhiên. Mặc dù 90% tất cả những chủng loại cá rộng rãi đã có nguy cơ tuyệt chủng, những đoàn tàu với năng lực của nhiên liệu lỗi thời có thể đánh cá xa hơn nhà chưa từng thấy. Biểu đồ tiêu thụ làm cạn kiệt nguồn nước một cách nhanh chóng của Trung Hoa và Ấn Độ được bao phủ bởi những máy bơm nước từ hàng chục triệu giếng nước đào sâu hơn trong lòng đất. Hơn thế nữa, trường hợp của điểm đỉnh dầu mõ (Peak Oil) khẳng định rằng ‘di sản một lần’ của nhiên liệu lỗi thời đã bắt đầu suy thoái. Sự tàn phá mở rộng hệ thống sinh thái đang được vén lên.


Biều đồ dân số

Sự thừa nhận rằng dân số con người sẽ tiếp tục gia tăng trải qua thế kỷ này sẽ bị thử thách bởi những tình huống không đoán trước được.

Dân số ở biểu đồ trên là một trong những điều minh chứng điều gì có thể xảy ra nếu khả năng chịu đựng của môi trường mất đi 40% qua thế kỷ, và là không thể là dấu giếm xa hơn bởi những nhiên liệu lỗi thời (than đá, dầu mõ, khí đốt thiên nhiên,…). Một thế giới tương lai như vậy đã tích lũy sự mất đi môi trường sống, sự thay đổi khí hậu không thân thiện, và sự mất đi những vùng ven biển do mực nước dâng cao. Tỉ lệ tái sản xuất của con người sẽ tụt giảm qua áp lực vì sự tồn tại. Dân số có thể không tăng lên nữa khoảng quá 2020, và có thể tụt giảm tiếp theo sau đấy.

Báo cáo kỷ lục biển băng vùng Cực tối thiểu tháng Chín năm 2007. Bắc Cực biểu lộ bởi một dĩa đen. Đại dương mênh mang là sậm hơn biển băng, và hấp thụ nhiều hơi nóng hơn. Vì thế, sự rút lui biển băng làm gia tăng tốc độ ấm lên của vùng Địa Cực. Băng tuyết phản xạ phản hồi làm nguyên nhân vùng Cực ấm lên hai lần cũng nhanh như trung bình của địa cầu[courtesy: NASA].

Những tình trạng thay đổi bất ngờ hổn độn: những nhân tố gợi ý và những điểm gợi ý. Báo cáo của Hội đồng Liên quốc gia về Biến đổi khí hậu ( IPCC) đã cho ấn tượng rằng sự biến đổi khí hậu là một sự chuyển biến êm ái đẹp đẻ. Tuy thế, có những nhân tố gợi ý trong mức độ rộng lớn, những cấu thành của hệ thống khí hậu toàn cầu có thể bị xoay chuyển bởi những sự xáo trộn nhỏ dẫn đến một tình trạng phẩm chất khác biệt. Một điểm gợi ý là một đặc trưng nguy cấp của hệ thống mà đấy là tình trạng chuyển biến gây nên cho hệ thống.

Năm mươi lăm triệu năm về trước, đã có một thời kỳ trái đất ấm lên điều mà bây giờ gọi là Paleocen-Eocen Nhiệt độ tối đa (PETM). Đây là một thời kỳ tương tự gần nhất mà chúng ta có đến những ảnh hưởng trên con người hiện tại trên hệ thống khí hậu. Tổng số lượng carbon cũ kỷ thải ra thì tương đồng với nhiên liệu lỗi thời dự trữ. Chắc chắn chúng đến từ lượng khí methan hydrate đông đặc dưới tầng tầm tích của đại dương. Ở xích đạo, nhiệt độ tăng 4-5 độ C và tại vùng cực chúng tăng 8-10 độ C. Đại dương acid hóa và hòa tan những lớp carbonat trầm tích. Sinh quyển (vòng sinh vật) mất 100.000 năm để hồi phục. Có một sự xáo trộn nhỏ ban đầu; khí methane đông đặc là yếu tố ở thời điểm ấy.

Sự hâm nóng địa cầu có thể là nguyên nhân là biển băng Bắc Cực vượt qua điểm gợi ý. Diện tích của biển băng Bắc Cực cả mùa hè và mùa đông đang giảm sút – biển băng mùa hè đáng chú ý hơn. Lớp băng đã mỏng đi rõ ràng khắp cả một vùng rộng lớn. Băng tuyết phản xạ phản hồi làm nguyên nhân ấm lên xuyên qua đến sự thay đổi từ băng tuyết trắng phản chiếu đến bề mặt của đại dương đen sẩm. Điều này đã là nguyên nhân chính của sự mỏng đi và thu hẹp của lớp băng cho hàng thập niên. Hệ thống có thể đang chịu đựng một sự chuyển biến đều đặn, đối với tình trạng không có biển băng mùa hè.

Một yếu tố chính với một ngưỡng cửa cận kề (trong hình thức của trái đất ấm lên) là không thể đảo ngược sự tan chảy của lớp băng ở Greenland. Nếu có một sự ấm lên của Bắc Cực khoảng 3 độ C, lớp băng sẽ thu hẹp một cách bi đát hay biến mất, phát sinh sự ấm lên trầm trọng hơn. Sự tính toán thời gian cho sự hoàn toàn tan chảy của lớp băng của Greenland sẽ là khoảng 300 năm. Mức độ gia tăng của mực nước biển cuối cùng sẽ là 7 mét.

Nhà khí tượng học nổi tiếng James Hansen của NASA chú ý rằng chúng ta phải nhanh chóng giảm bớt sự tiêu thụ nhiên liệu lỗi thời trong vòng một thập niên, hay hệ thống khí hậu sẽ bị đẩy tới điểm tột đỉnh của nó, xa hơn điều ấy sẽ không thể tránh những thảm họa. Trái đất ấm lên 2 – 3 độ C sẽ làm cho đi đến một hành tinh không có biển băng của Bắc Cực, mực nước biển dâng lên từ 5 đến 25 mét, và sự khô hạn cùng tột ở Tây Mỹ, Nam Âu, Trung Đông và Phi châu. Những sự phản hồi không thân thiện tích cực xa hơn sẽ đưa đến , những điều như sự tan chảy của lớp khí methane Bắc Cực hay biến đổi vùng rừng nhiệt đới Amazon thành một vùng đồng cỏ không cây cối. Không có một chính sách hay một sự tiếp cận quản lý nào có thể đảo ngược tình trạng trái đất ấm lên ở tình trạng ấy. Như Hansen tuyên bố, ‘Chúng ta phải đủ thông minh để hiểu rằng những gì đang xảy ra ở thời điểm sớm sủa đang tiếp diễn.’ [6]

Những hiểm họa này cần một sự thấu hiểu trọn vẹn và một cách chân thành hòa nhập trong sự thỏa thuận mới về khí hậu địa cầu. Chúng đòi hỏi không ít hơn một sự sưu tập, tập trung đáp ứng có thể so sánh với sự huy động tổng lực của thời gian chiến tranh và sự tái điều chỉnh phương hướng cho một nền tảng công kỷ nghệ của chúng ta. Chúng ta vẫn có một cánh cửa của lựa chọn và cơ hội. Ở tại thời điểm này chúng ta có thể lưu tâm đến những đề án khoa học và đặt chương trình làm thế nào có thể quản lý tình trạng khẩn cấp về khí hậu và năng lượng của chúng ta. Chúng ta có thể làm những sự định lượng với sự điềm tĩnh, suy nghĩ tích cực và tuệ trí. Chúng ta có thể áp dụng những giải pháp đã hiện hữu rồi.

1.WWF [2007] The Amazon's Vicious Cycles: Drought and Fire in the Global Greenhouse
2. Dalai Lama XIV [2007] Collected Statements on Environment
3. www.footprintnetwork.org
4. www.theoildrum.com World Energy & Population Trends to 2100
5. Lenton T. Tipping Points in the Earth System
6. Spratt D. & Sutton P. [2008] Climate Code Red

The Climate-Energy Emergency
Tuệ Uyển chuyển ngữ
25-09-2009
http://www.ecobuddhism.org/science/../

Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
21/02/2016(Xem: 5806)
Dưới đây là phần chuyển ngữ bài thuyết trình của bà Gabriela Frey với chủ đề "Phụ nữ và Phật giáo", trước cử tọa của tổ chức Ki-tô giáo FHEDLES (Femmes et Hommes, Égalité, Droits et Libertés, dans les Églises et la Société/Nữ và Nam giới, Công bằng, Luật pháp, Tự do, trong Nhà thờ và ngoài Xã hội). Buổi thuyết trình diễn ra ngày 5 tháng 12 năm 2013, và sau đó đã được ghi chép lại và phổ biến trên nhiều trang mạng, trong số này có trang mạng của Tổ chức FHEDLES trên đây và Hiệp hội Sakyadhita Quốc Tế (Sakyadhita International Association of Buddhist Women/Hiệp hội Phụ nữ Phật giáo trên thế giới).
26/01/2016(Xem: 11897)
Niết Bàn, tiếng Sanscrit là Nirvãna, phiên âm thành Niết-bàn-na. Cũng gọi là Nê-hoàn, Nê-bạn. Đó là cảnh trí của nhà tu hành dứt sạch các phiền não và tự biết rằng mình chẳng còn luyến ái. Niết (Nir): là ra khỏi, thoát ra, giải thoát. Bàn hay Bàn-na (vana): Rừng. Tức là ra khỏi cảnh rừng mê tối, rừng phiền não.
09/12/2015(Xem: 6965)
Theo đa số các nhà nghiên cứu, thực trạng nóng lên toàn cầu (global warming) hoặc biến đổi khí hậu toàn cầu (global climate change) là có thật và ngày càng gia tăng một cách trầm trọng. Nguyên nhân chính là sự gia tăng quá nhanh trong việc thải khí cạc-bon đi-ô-xít (carbon dioxide) trong vòng 30 năm qua do đốt nhiên liệu hóa thạch, fossil fuels (Cox, P. M., et al., 2000), cũng như những hoá chất khác không phải do hoá học hữu cơ (Hansen, J., et al., 2000), và vì nhu cầu sinh hoạt của con người từ sự nhả khói và khí độc của các hãng xưởng công nghệ lớn nhỏ, xe ô-tô cho đến nạn phá rừng, các trại chăn nuôi súc vật đến chất liệu phế thải của các nhà máy thuỷ điện, v.v...
26/09/2015(Xem: 6673)
Cây bạch đàn là cây cao và có cành lá xum xuê nhất khu vực này. Tiếng chim kêu hót vang lừng mỗi sáng là từ trên những cành cao của cây này. Xa hơn, ở đầu đường, có hai cây cau dừa (cây cọ — palm tree), cao hơn cây bạch đàn nhiều, nhưng chim không làm tổ trên ấy (không hiểu vì sao; có lẽ vì cây quá cao, hoặc ở đó có nhiều tranh chấp, hiểm nguy hơn). Nơi cây bạch đàn, có ít nhất vài tổ chim, khác loại. Đúng là “đất lành chim đậu.” Có lần nghe tiếng quạ kêu bất thường, tưởng là quạ đến đuổi phá các loài chim khác, nào ngờ quạ bị chim đuổi. Rõ ràng là hai con chim trắng, thân nhỏ, lại rượt đuổi mấy con quạ đen to gấp ba lần. Không chỉ đuổi khỏi cây bạch đàn, mà đuổi thật xa, tít trên không trung, nhào lộn ngoạn mục, đuổi khỏi khu vực, đuổi khuất tận dãy phố bên kia đường. Thế mới biết, quạ tuy thân to lớn, bộ dạng dữ dằn, tiếng kêu rùng rợn ma quái so với các loài chim hiền lành khác, mà khi lâm trận thì lại không có chút dũng khí hay tinh thần chiến đấu nào. Quạ chỉ giỏi tấn công nhữn
24/06/2015(Xem: 26353)
Lời vàng của Thầy tôi, một Hướng dẫn vào các sự Chuẩn bị cho Tâm-yếu của Phạm Vi Bao La từ Đại Viên Mãn, trình bày các con đường của bốn trường phái chính của Phật Giáo Tây Tạng mà không có bất kỳ mâu thuẫn nào giữa chúng.
18/06/2015(Xem: 13785)
Có khoảng năm trăm triệu Phật tử trên thế giới, đạo Phật được coi là tôn giáo lớn đứng thứ tư của hành tinh. Với hai tông phái chính: Theravada (Phật giáo Nguyên thủy) và Mahayana (Phật giáo Đại thừa) cùng nhiều môn phái khác, đạo Phật có một điểm chung là sự giác ngộ, là tinh thần được tự do. Nhiều nhà nghiên cứu khẳng định đạo Phật là tôn giáo của hòa bình. Con đường của đạo Phật là quá trình nhận biết đau khổ, nguyên nhân khổ đau và kết thúc nó với đích cuối cùng là được giải thoát.
15/06/2015(Xem: 19640)
Yếu chỉ tu tập & hành đạo. Tác giả Thích Thái Hòa
15/05/2015(Xem: 22302)
Thể theo lời yêu cầu của các bạn Đạo, tôi chọn một số bài nói chuyện về Phật pháp của tôi tại Tổ Đình Từ Quang ở Montréal và một vài nghi thức tụng niệm để in thành cuốn sách này, với hy vọng phổ biến Phật pháp. Cuốn sách được hình thành trong dịp Tết Canh Thìn, nhưng phải đợi đến Tết Dương Lịch 2001 mới đánh máy xong. Trong thời gian chờ đợi này, tôi đã cẩn thận kiểm điểm lại nội dung từng bài, nhưng chắc chắn không tránh khỏi thiếu sót, những mong các bậc cao minh từ bi chỉ điểm cho. Montréal, Tết Dương lịch 2001 Hiển Mật, Đỗ Hữu Trạch
12/05/2015(Xem: 18079)
Video: Những Hiểu Lầm về Đạo Phật
01/05/2015(Xem: 24364)
Một tập sách với tựa đề như trên, trong xã hội hiện nay, không có gì đặc biệt; so với Kito giáo tại Việt Nam, cũng là việc làm bình thường, vì hàng năm, một số giáo xứ thường xuyên tổ chức các lớp hướng dẫn giáo lý và hôn nhân cho thế hệ trẻ từ tuổi 18 trở lên; nhưng đặc biệt của tập sách nầy nằm trong hai lĩnh vực: 1/ Phật giáo chưa từng xuất hiện sách hoặc lớp hướng dẫn về hạnh phúc gia đình, mặc dù có những kinh điển nói qua vấn đề nầy, quá tổng quát, chưa thích ứng với từng cảnh trạng của từng xã hội biến thái khác nhau hiện nay. 2/ Sách không trực tiếp dạy giáo lý như các lớp “giáo lý và hôn nhân” của các giáo xứ, nhất là giòng Tên; nhưng sách hướng dẫn tháo gỡ nhiều vấn đề mắc mứu liên quan đến tâm lý xã hội và đạo đức nhà Phật.
facebook youtube google-plus linkedin twitter blog
Nguyện đem công đức này, trang nghiêm Phật Tịnh Độ, trên đền bốn ơn nặng, dưới cứu khổ ba đường,
nếu có người thấy nghe, đều phát lòng Bồ Đề, hết một báo thân này, sinh qua cõi Cực Lạc.

May the Merit and virtue,accrued from this work, adorn the Buddhas pureland,
Repay the four great kindnesses above, andrelieve the suffering of those on the three paths below,
may those who see or hear of these efforts generates Bodhi Mind, spend their lives devoted to the Buddha Dharma,
the Land of Ultimate Bliss.

Quang Duc Buddhist Welfare Association of Victoria
Tu Viện Quảng Đức | Quang Duc Monastery
Senior Venerable Thich Tam Phuong | Senior Venerable Thich Nguyen Tang
Address: Quang Duc Monastery, 105 Lynch Road, Fawkner, Vic.3060 Australia
Tel: 61.03.9357 3544 ; Fax: 61.03.9357 3600
Website: http://www.quangduc.com ; http://www.tuvienquangduc.com.au (old)
Xin gửi Xin gửi bài mới và ý kiến đóng góp đến Ban Biên Tập qua địa chỉ:
quangduc@quangduc.com , tvquangduc@bigpond.com
KHÁCH VIẾNG THĂM
110,220,567