Những Đạo Pháp Của Tu Tập Mật Thừa – Mật thừa Hành Động

NhữngĐạo Pháp Của Tu Tập Mật Thừa – Mật thừa Hành Động

Trong những lớp thấp của Mật thừa, hai cấp độ của con đường đượcliên hệ đến, một cách kỹ thuật gọi là Du-già với các biểu tượng và Du-già khôngcó biểu tượng.[1]

Theo một quan điểm khác, Mật thừa Hành Động trình bày những con đườngcủa nó trong dạng thức của những phương pháp để hiện thực hóa thân Phật, khẩuPhật và tâm thức của Phật quả. Con đường để hiện thực hóa thân Phậtđược giải thích trong nội dung của việcquán tưởng bổn tôn. Con đường để hiện thực hóalời nói được diễn giải trong dạng thức của hai loại trì tụng mật chú mantra – mộtthì thầm một cách thật sự và loại kia là được trì tụng trong trí óc. Con đườngcho việc hiện thực hóa tâm thức của vịPhật dược giải thích trong khuôn khổ của điềuđược gọi một cách kỹ thuật là ‘sự tập trung vốn làđiều ban cho giải thoát vào lúc chấm dứt âm thinh’. Loại tập trung này đòi hỏinhư một sự chuẩn bị, giữ định tâm[2]trong lửa và giữ định tâm trong âm thanh.

Hiện Thực Hóa Thân Phật

Việc Mật thừa Hành Động có kết hợp chặt chẽhay không một sự thực tập về việcphát khởi chính mình thành bổn tôn là một điểm mà các đại sư có những ý kiến khác nhau. Tuynhiên, chúng ta có thể nói rằng thực tập sinh thông thường của Mật thừa Hành Độngkhông cần phải phát khởi chính họ thành bổn tôn. Thiền quán của họ được hạn chếmột cách đơn giản đến sự quán tưởng bổn tôn trong sự hiện diện của họ. Nhưng nhữngthực tập sinh chính yếu của Mật thừa Hành Động là những người có thể thật sựphát sinh chính họ thành những bổn tôn và là những người quán tưởng bổn tôn nhưmột căn bản như thế.

Bổn tôn Quán Thế Âm Bồ-tát bốn tay (Quan Âm Tứ Thủ)

Bổn Tôn Du-già

Quán tưởng một bổn tôn như Quán Thế Âm chẳng hạn, hay bổn tôndu-già, như được giải thích trong một Mật thừa Hành Động và cho những thực tậpsinh chính của Mật thừa ấy, có thể được diễn tả trong sáu tầng bậc: bổn tôn tính Không, bổn tôn Mật mật chú, bổn tôn chủng tự, bổntôn thủ ấn, và bổn tôn biểu tượng.

Thiền quán về bổn tôn tính Không liên hệ đến sự thiền quán trên tínhKhông của chính tự ngã của hànhgiả và tự thể của bổn tôn – quánchiếu trên căn bản chung trong dạng thứcvề bản chất Không của họ.

Nói một cách tổng quát, như trong Tứ Bách Kệ TụngThánhThiên giải thích, theo quan điểm của bản chất tối hậu, không có sự khác biệt vềbất cứ điều gì giữa những hiện tượng – tất cả chúng là giống nhau trong điều làchúng thiếu vắng một sự tồn tại tự tính. Từ quan điểm cơ bản, chúng có cùng một mùi vị; do thế, điều đó nói về việcvô số trở nên một mùi vị. Và mặc dù tất cả chúng có cùng bảntính Không, nhưng trên mức độ quy ước thế gian, cáchiện tượng có nhiều sự biểu hiện khác nhau, do thế nó nói về vô số từ sự đồngnhất này.

Với thiền quán trên Bổn tônmật chú, quý vị quán tưởngâm vang của mật chú sinh khởi từ trạngthái Không, bản tính tối hậu của tự ngã của chínhhành giả và của bổn tôn. Đây không phải là hình thể của các mẫu tự, chỉ là âm thinh của bổn tôn mậtchú vang vọng. Duy trì sự quán chiếu này là bước thứ hai, thiền quán trên mật chú hay âm thinh của bổn tôn.

Trong sự thiền quán trên bổn tôn chủng tự, hành giả quán tưởng nhữngâm tiết của mật chú tự vang âmphát khởi trong hình tướng của những chủng tự trên một đĩa mặt trăng trắng,trong chính hành giả.

Tiếp theo, hành giả quán tưởng cácchủng tự của mật chú được phát khởi thành sắctướng thật sự của bổn tôn, mà đấy là thiền quán trên bổn tôn sắc tướng.

Thiền quán trên bổn tônthủ ấn xảy ra khi hành giả đã khởi hiện trong sắc tướng của bổntôn, tiến hành những thế xếp tay đặc biệt, vốn là trường hợp củadòng Liên Hoa[3][Hoa Sen] được thực thi tại tim.

Cuối cùng, thiền quán trên bổn tônbiểu tượng hay ký tượng là sựquán tưởng trên đỉnh của đầu, cổ họng, và tim của hành giả được đánh dấu mộtcách tôn kính bởi các âm tiết OM AHHUM và thỉnh những bậc trí huệ đi vào thân thể hành giả

Các chữ Tạng Từ trên xuống Om Ah Hum
Om màu trắng, Ah màu đỏ và Hum màu xanh

[1]Theo trình bày của đức Dalai Lamatrong The world of Tibetan Buddhismthì trong bối cảnh thiền hay du-già có nhấn mạnh đến tu tập về tính Không đượcxem là thiền hay du-già không có biểu tượng và ngược lại nếu nó không phảilà tu tập đó lên tính Khôngthì nó là thiền hay du-già có biểu tượng.

“The World of Tibetan Buddhism: AnOverview of Its Philosophy and Practice”. P123. Dalai Lama. Thupten JinpaTrans. Wisdom. 1995. ISBN: 0861710975.

[2]Các thuật ngữ như “calm abiding”,“concentrate abiding” trong bài giảng này dùng trong cùng một ý nghĩa là trạngthái định tâm, tức là trạng thái tâm hoàn toàn vắng bặt các hôn trầm (mê ngủ)và trạo cữ (phấn khích) trong lúc thiền hay nói gọn hơn là hành giả hoàn toàn tậptrung vào đối tượng thiền và không còn bất kỳ xao lãng nào. Thuật ngữ cổ điểncòn gọi là “chỉ”.

[3]Dòng Liên Hoa đại diện bởi đức PhậtA-di-đà. Theo Mật thừa Bổn Tôn Du-già thì đây biểu tượng cho khẩu.

"Buddha-FamilyTraits (BuddhaFamilies) and Aspects of Experience”. The Berzin Archives.<http://www.berzinarchives.com/web/en/archives/advanced/tantra/level2_basic_theory/buddha_family_traits.htm>.Truy cập 02/09/2010. <http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Aryadeva>.Truy cập 2/09/2010.