Tu Viện Quảng Đức105 Lynch Rd, Fawkner, Vic 3060. Australia. Tel: 9357 3544. quangduc@quangduc.com* Viện Chủ: TT Tâm Phương, Trụ Trì: TT Nguyên Tạng   
Bài mới nhất

9. Ba Bài Nguyện Liên Quan Đến Tiến Trình Chuyển Tiếp

08/01/201102:58(Xem: 1522)
9. Ba Bài Nguyện Liên Quan Đến Tiến Trình Chuyển Tiếp

PADMASAMBHAVA

GIẢI THOÁT TỰ NHIÊN

Giáo lý của Đức Padmasambhava về Sáu Bardo

Luận Giảng: Ngài Gyatrul Rinpoche - Phiên dịch: B. Alan Wallace
Dịch Việt: Tuệ Pháp - Nhà Xuất bản Trí tuệ, Boston
none
none
PHẦN BA
CÁC BÀI NGUYỆN BỔ SUNG

9

Ba Bài Nguyện Liên Quan Đến
Tiến Trình Chuyển Tiếp

BÀI NGUYỆN KHẨN CẦU

Kính lễ các đấng chiến thắng, bổn tôn hiền minh và phẫn nộ.
Đây là lời chủ yếu của sáu loại tiến trình chuyển tiếp:
Than ôi! Vào lúc này, khi tiến trình chuyển tiếp của cuộc sống xảy đến với con,
Con phải từ bỏ tinh thần lười biếng, vì chẳng có thời gian để lãng phí trong đời này.
Con phải kiên định đi vào con đường lắng nghe, tư duy và thiền định,
Con phải rèn luyện để hình tướng và tâm thức khởi lên như con đường, và ba hiện thân trở thành hiển nhiên.
Trên cơ hội khi có được thân người chỉ một lần này,
Không có thời gian cho việc vẫn sống trong con đường sao lãng.

Cuộc sống làm người quý báu này là rất ngắn ngủi nên không có thời gian để lãng phí cuộc đời này. Cuộc sống bị lãng phí khi chúng ta mong muốn tám mối quan tâm thế gian và nên dùng thời gian để thành công nhờ tự mình áp dụng vào việc lắng nghe, suy nghĩ và thiền định về Giáo Pháp. Trong hoàn cảnh hiện nay của chúng ta, hiện tượng xuất hiện như các hình tướng bất tịnh và hiểu theo nghĩa thông thường là chúng ta bám chấp vào chúng. Đây là bài nguyện để hình tướng xuất hiện như con đường. Qua rèn luyện như vậy, ba hiện thân – Dharmakaya, Sambhogakaya và Nirmanakaya – trở thành hiển nhiên. Trong tiến trình, vị thầy tâm linh đầu tiên của bạn cũng trở thành hiển nhiên.

Hãy nhớ lại sự hiếm có phi thường của việc có được cuộc sống làm người với tự do và thuận lợi dưới dạng một số loại suy. Chẳng hạn, hãy tưởng tượng việc ném những hạt đậu vào một cây kim mà đầu kim dựng đứng lên. Việc một hột đậu đứng và dính trên đầu kim có thể xảy ra cũng tương tự với việc đạt được cuộc sống làm người trong toàn bộ chu trình sinh tử. Lấy một ví dụ của một loại suy nổi tiếng khác, nếu bạn có một xô hạt đậu và ném chúng vào tường, cơ hội cho một hạt đậu dính lên tường cũng giống như cơ hội có được cuộc sống làm người.

Việc thiền định thấu suốt về bản chất và giá trị của cuộc sống làm người với nhàn rỗi và thuận lợi là điều quan trọng. Hãy suy nghĩ kỹ lưỡng về tám loại nhàn rỗi và mười loại thuận lợi và suy xét về sự khó khăn to lớn để có được một cuộc sống làm người đạt được tất cả phẩm tính này. Cuộc sống làm người quý báu này đầy đủ nhàn rỗi và thuận lợi mà bây giờ chúng ta có được, nhưng chẳng bao lâu sẽ bị hủy hoại vì nó vô thường. Sẽ là một thảm kịch nếu sau khi có cơ hội phi thường này chúng ta lại để nó lãng phí. Nếu chỉ mất một hay hai Mỹ kim chúng ta đã bối rối và nghĩ “Ồ, tệ thật! Tôi làm mất tiền!” Hãy tưởng tượng việc lãng phí cuộc sống làm người với nhàn rỗi và thuận lợi có thể thành tựu trạng thái toàn giác. Nếu mất một hay hai Mỹ kim là quá tệ vậy việc lãng phí cả một cuộc sống như vậy thì sao?

Là con người, chúng ta có được mức độ thông minh nào đó, mà điều quan trọng là chúng ta sử dụng được nó. Có được cơ hội quý báu này nếu tiếp tục sống cuộc sống tinh thần lười biếng chỉ hăng hái với tám mối quan tâm thế gian thì chúng ta không khôn ngoan; mà là ngớ ngẩn. Người ta có thể tham vọng, đầy nghị lực, và làm việc siêng năng trong ý nghĩa thế gian; nhưng từ bối cảnh Giáo Pháp, người làm việc mười tám giờ trong một ngày lại bị nói là lười biếng. Chúng ta đúng là thuộc bộ phận này nếu phô bày sự khờ dại vì để lãng phí cơ hội này. Điều này liên quan đến tất cả chúng ta; tất cả chúng ta đều trong hoàn cảnh giống nhau. Việc suy nghĩ kỹ về cơ hội của chúng ta là gì là điều quan trọng. Ví dụ, nhiều người trong chúng ta ở đây nỗ lực rất kiên trì để tiếp nhận giáo lý đạo Phật trong quá khứ. Bây giờ đã nhận được giáo lý vậy không phải là thời gian để áp dụng vào thực hành hay sao? Tôi nói điều này không phải là bạn làm cho tôi. Hoàn toàn trái lại, mỗi người chúng ta ở đây đều đau khổ từ chính tâm thức phiền não của mình. Chúng ta mang chúng theo mình mọi lúc. Nếu đi nhập thất, chúng ta mang các phiền não tâm thức với chúng ta vào nhập thất. Nếu sống trong tu viện, chúng ta mang phiền não vào tu viện. Nếu thực hành Giáo Pháp, chúng ta mang phiền não vào thực hành Giáo Pháp. Chúng ta là người chịu đau khổ từ tâm thức phiền não nên cần áp dụng giáo lý này vào thực hành, và chúng ta có cơ hội để làm như vậy.

Chẳng hạn, khi người ta nghe giáo lý về thực hành cần có phối ngẫu, họ hoàn toàn bị thu hút vào lời của vị thầy như thể lỗ tai họ ngày càng phát triển lớn hơn. Mặt khác, khi giáo lý chuyển sang bản tánh của đau khổ và chu trình sinh tử, tai và mắt họ dường như co lại và thụt vào đầu họ. Thậm chí thân họ dường như run rẩy. Tương tự, khi người ta được giới thiệu đến giáo lý về Đại Viên Mãn, mắt họ bắt đầu mở lớn, tai họ đưa ra. Trái lại, Đại Viên Mãn là tuyệt đối thâm sâu. Mặt khác, Đại Viên Mãn là đỉnh điểm của chín yana, giáo lý cao nhất của việc thu thập tám vạn bốn ngàn giáo lý của Đức Phật. Lắng nghe giáo lý này là tốt nhưng nhai giáo lý này thì thật khó nếu bạn không có răng. Vì các Phật tử thành thật nỗ lực cho giải thoát nên tôi khuyên bạn tập trung vào Bốn Tư Duy Làm Chuyển Tâm. Để tham gia trong thực hành Đại Viên Mãn được hiệu quả, trước tiên hãy nhìn vào nền tảng này.

Cuộc đời là vô thường. Để đạt được thấu suốt vào thực tại này bạn nên quan tâm đến người già, người bệnh, người có bệnh rất nặng như ung thư và AIDS. Khi nghe thấy những người này và gặp họ, việc nhận ra rằng cái chết không chỉ gặp ở người già và người bệnh là điều quan trọng. Họ sẽ chết, nhưng chúng ta cũng là chủ thể của cái chết. Mọi người trên thế gian đều là chủ thể của cái chết. Trong thực tế, suốt từ đầu nếu người ta không chết thì có nơi nào đủ chỗ để chứa họ? Cái chết hoàn toàn trong trình tự tất nhiên của sự vật. Điều này đã đúng trong quá khứ, nó cũng đúng trong hiện tại và sẽ đúng trong tương lai. Ở giữa thực tế phổ quát này, nếu chúng ta vẫn cố chấp trong quan niệm rằng cái chết là dành cho người khác và không cho chính chúng ta, điều này thật sự ngu ngốc. Đức Phật đã nói, “Mọi hiện tượng đa hợp đều vô thường,” và chúng ta có thể thấy điều này từ chính kinh nghiệm của mình. Trong quá trình cuộc sống ngay từ lúc chúng ta thụ thai, mỗi giây trôi qua đều vô thường và thay đổi. Chúng ta thường là trẻ sơ sinh rất bé, sau đó thành trẻ em. Chúng ta lớn lên và sau đó sẽ chết. Điều này hoàn toàn là tiến trình tự nhiên của sự vật. Điều này đúng cho tất cả chúng sanh. Sự vô thường là đúng cho vũ trụ hữu tình và cũng đúng với vũ trụ vô tình. Tất cả điều này là chủ thể cho sự tiêu mòn và hủy hoại. Hãy suy nghĩ kỹ điều này. Nếu bạn muốn có sự hiểu biết đầy đủ và phong phú hơn về chủ đề này thì sẽ có lợi ích cho bạn trở lại giáo lý về Tứ Diệu Đế và Bốn Tư Duy Làm Chuyển Tâm. Hãy xem xét các giáo lý đó; rồi thực hành rồi sẽ có lợi ích cho bạn.

Giáo lý về cuộc sống làm người với nhàn rỗi và thuận lợi xuất phát từ bối cảnh đầu tiên của sáu tiến trình chuyển tiếp, cụ thể là tiến trình chuyển tiếp của lúc sống. Nếu xây dựng được một nền tảng tốt ở đây và đạt được thấu suốt đích thực thì sẽ là kết quả tốt khi bạn tiếp tục thực hành gắn liền với các tiến trình chuyển tiếp khác. Trái lại, nếu bạn bỏ sót giáo lý này trong tiến trình chuyển tiếp của lúc sống đi đôi với cuộc sống con người v.v... thì sẽ rất khó thành công trong các thực hành sau này đi đôi với tiến trình chuyển tiếp của tự thân thực tại v.v... Một dấu hiệu mà người ta chưa thiết lập được một nền tảng đầy đủ trong thực hành nền tảng này là do họ thấy quá bận rộn để tiếp nhận giáo lý này, vì người quá bận rộn có nhiều ưu tiên khác. Tương tự, vì các ưu tiên khác của mình, chúng ta quá bận rộn để thiền định, cư xử như thể chúng ta bất tử và cái chết không dính dáng gì với chúng ta. Cái chết dành cho người khác. Với thái độ này, chúng ta không có thời gian lắng nghe giáo lý, suy nghĩ về giáo lý, và không có thời gian để thiền định. Lý do của điều này là chúng ta không có nền tảng cho thực hành. Chính bạn hãy thấy điều này đúng hay không. Nếu bạn có loại thái độ này vào lúc đó, hãy xem xét nó. Ví dụ, với những người trong các bạn đi đến trường có thể bạn tìm thấy rằng việc được đào tạo học tập làm bạn rất bận rộn. Việc học đòi hỏi quá khắt khe, bạn vô cùng bận rộn và rất dễ trì hỗn về mặt thực hành tâm linh. Nếu bạn nghĩ bây giờ bạn bận rộn, vậy bạn mong đợi điều gì xảy ra sau khi bạn tốt nghiệp? Thậm chí bạn còn bận rộn hơn. Trong quá trình đi học và kiếm được việc làm, cuộc sống đã trôi qua. Các cơ hội trôi qua. Cơ hội có thể sử dụng và thiết thực trong lúc chúng ta còn trẻ có thể không đến lần nữa khi chúng ta già. Ví dụ, nếu bạn không đi học khi còn trẻ, ở tuổi trung niên hoặc sau này đi học lại và cố kiếm được việc đào tạo là rất khó. Nếu có được cơ hội tốt lúc còn trẻ mà bạn không nhận thì khó làm được khi bạn về già. Nếu đó là trường hợp đi học, thì hãy nhớ trong tâm rằng việc đến với Giáo Pháp còn khó hơn.

Than ôi! Vào lúc này khi tiến trình chuyển tiếp của giấc mộng xuất hiện đến con.
Con phải từ bỏ tính lơ đễnh và nghĩa địa của ảo tưởng.
Với chú tâm không dao động, con phải đi vào kinh nghiệm của bản tánh chúng sanh.
Hiểu rõ trạng thái mộng, con phải rèn luyện trong lưu xuất, chuyển hóa, và thanh tịnh quang.
Không ngủ như loài vật
Mà thực hành kết hợp giấc ngủ và nhận biết trực tiếp!

Cái đầu tiên của tiến trình chuyển tiếp, cụ thể là tiến trình chuyển tiếp của cuộc sống, cung cấp cho chúng ta một cơ hội to lớn để tìm thấy hạnh phúc trong đời này và trong các đời sau. Một cơ hội khác như vậy xuất hiện trong tiến trình chuyển tiếp của giấc mộng, sau đó tham gia trong thực hành chuyển hóa và lưu xuất; và cuối cùng đạt được nhận biết của thanh tịnh quang trong bối cảnh của thực hành yoga giấc mộng này.

Chúng ta ngủ, và trong lúc ngủ chúng ta nằm mộng. Chúng ta đã có giáo lý về điều này và có cơ hội để thực hành. Giờ đây, điều gì bị bỏ lỡ? Chúng ta không tiếp cận nó và chúng ta không cố gắng. Việc lớn về thực hành này là bạn có thể ngủ và thực hành cùng lúc, và trong cách đó đạt được nhận biết của thanh tịnh quang. Vào ban ngày chúng ta có cơ hội dấn thân vào việc nghe, suy nghĩ, thiền định và kinh nghiệm kết quả của con đường. Và vào ban đêm, chúng ta có cơ hội nghe giáo lý, suy ngẫm chúng và áp dụng vào thực hành suốt đêm để có được kết quả của sự thực hành trong lúc đang ngủ. Nhờ tham gia trong tiến trình này suốt ngày và đêm chúng ta có đặc quyền đạt được Phật quả. Không phải điều đó đáng ngạc nhiên sao!

Một số trong chúng ta có thể có lý do đó, trong lúc ban ngày chúng ta vô cùng bận rộn có nhiều nhu cầu về thời gian của mình. Thật khó kiếm được thời gian để ngồi xuống, lắng nghe giáo lý, suy ngẫm về chúng và thiền định. Nhưng làm sao người ta có thể nói rằng vào ban đêm khi họ đang ngủ, họ quá bận rộn để thực hành? Một số người có truyền hình màn ảnh lớn kết nối với đầu máy video và họ có quá nhiều kiên trì để thường xuyên xem cho đến hai giờ sáng. Nếu những người này áp dụng loại nhiệt tình đó đến thực hành Giáo Pháp, kết quả họ sẽ đạt được thật đáng kinh ngạc.

Than ôi! Vào lúc này, khi tiến trình chuyển tiếp của thiền quán ổn định xuất hiện đến con,
Con phải từ bỏ sự rối loạn của rất nhiều sao lãng.
Không dao động và không bám chấp, con phải đi vào trạng thái thoát khỏi các cực đoan.
Con phải đạt được sự an định trong giai đoạn phát triển và hoàn thiện.
Hãy từ bỏ sự hoạt động, khi bạn thiền định nhất tâm,
Đừng để chính bạn rơi vào ảnh hưởng của phiền não tâm thức lừa gạt.

Nhóm từ “không dao động và không bám chấp” là điểm trọng yếu của thực hành này. Lý do của điều này là chúng ta đang lang thang trong samsara vì sao lãng. Khi tâm bị lôi kéo vào nhiều hướng khác nhau, sự bám chấp tự nhiên xảy ra. Chúng ta bám chấp vào những gì không thực sự hiện hữu như có thật. Chúng ta bám chấp vào sự phân biệt giữa ta và người khác. Chúng ta bám chấp vào điều thiện chống lại điều ác. Tất cả điều đó là biểu lộ của bám chấp và kết quả là chúng ta thất bại trong việc đạt giải thoát và thành công trong việc đem quá nhiều đau khổ lên chính mình. Sự quan trọng của không bám chấp không ngụ ý thực tại là trống không giống như hang động trống mà ám chỉ cực đoan của chủ nghĩa hư vô. Để đi vào kinh nghiệm thoát khỏi các cực đoan, chúng ta phải thoát khỏi cực đoan của chủ nghĩa hư vô và vĩnh cửu (thường kiến và đoạn kiến).

Bài kệ này nói đến ba cái đầu tiên của các tiến trình chuyển tiếp; lúc sống, giấc mộng và thiền quán ổn định. Nếu bạn rèn luyện thành thạo trong ba cái này, bạn không cần sợ hãi tiến trình chuyển tiếp của cận tử. Thậm chí nếu bạn chưa đem các thực hành này đến tột đỉnh của chúng, nhưng có rèn luyện thật sự trong chúng thì tiến trình chuyển tiếp của cận tử là thật dễ dàng.

Than ôi! Vào lúc này, khi tiến trình chuyển tiếp của cận tử xuất hiện đến con,
Con phải từ bỏ bám luyến, thèm khát và bám chấp vào bất cứ thứ gì.
Không dao động, con phải đi vào kinh nghiệm của các hướng dẫn rõ ràng, thiết thực
Con phải chuyển di giác tánh bất sinh của con đến bản tánh tuyệt đối của không gian.
Con sắp bị tách khỏi sự đa hợp của thân máu, thịt của con.
Biết rằng nó là vô thường và như huyễn!
Than ôi! Vào lúc này, khi tiến trình chuyển tiếp của tự thân thực tại xuất hiện tới con,
Con phải từ bỏ nỗi sợ hãi và kinh hoàng đến bất cứ gì.
Con phải nhận ra rằng bất cứ những gì xuất hiện đều là hình tướng tự nhiên của tánh giác.
Biết được rằng nó là cách xuất hiện của tiến trình chuyển tiếp!
Sẽ đến lúc gặp ngưỡng cửa quyết định.
Đừng sợ hãi tập hội hiền minh và phẫn nộ vì đó là hình tướng của chính bạn!

Trong tiến trình chuyển tiếp của tự thân thực tại, nhiều loại âm thanh và sắc tướng xuất hiện và việc quyết định là nhận ra các điều này như chính bản tánh bạn do đó không sợ hãi. Dường như nhiều người can đảm với những kết quả của hành động bất thiện của chính họ. Chúng ta dấn thân vào hành động bất thiện với sự can đảm to lớn và dũng cảm chịu đựng, không có cảm giác xấu hổ. Không may, vào lúc chết sẽ rất khó duy trì loại thái độ anh hùng này. Ngay bây giờ chúng ta đang cầm dây cương của tương lai mình, của định mạng chúng ta. Sau cuộc đời này liệu chúng ta sẽ đến được một cõi tịnh độ không? Có đi đến một trạng thái may mắn của sinh tử không? Hay chúng ta sẽ đi xuống trạng thái thấp của sinh tử? Chúng ta bị trói buộc ở đâu?

Cầm dây cương của chính định mạng mình, ngay bây giờ chúng ta có cơ hội quyết định sẽ đi đâu sau khi chết. Nếu bỏ qua cơ hội hiện tại này và đợi cái chết đến cửa nhà mình, thì rất khó có được loại kiểm soát mà hiện giờ chúng ta có. Đừng nghĩ rằng bạn phải nghe tôi, vì bạn sẽ đối mặt với chính hoàn cảnh của bạn. Như bản văn nói, “Một ngày nào đó bạn sẽ đến nơi khó khăn này.” Cách diễn đạt này thật đầy ý nghĩa vì bạn sẽ ở trong hoàn cảnh đó. Nó sẽ xảy đến với bạn.

Sự mô tả về tiến trình chuyển tiếp của tự thân thực tại này có đúng hay không? Có một số người nghĩ rằng toàn bộ bàn luận về cái thấy các thân lưu xuất hiền minh và phẫn nộ này là niềm tin của đạo Phật và chỉ liên quan cho những Phật tử. Hoàn toàn không phải! Tất cả chúng sanh đều có những kinh nghiệm này. Tin vào việc chỉ có những tín đồ đạo Phật mới chứng kiến hiện tượng khủng khiếp sau khi chết, trong khi chỉ có người khác được kinh nghiệm ánh sáng hạnh phúc v.v... cũng là một sai lầm. Chúng ta hãy xem xét giả thuyết đó. Có thực là chỉ riêng tín đồ đạo Phật có các giấc mơ khủng khiếp còn mọi người khác chỉ có những giấc mơ tốt đẹp? Các Phật tử có những giấc mơ xấu hơn người khác chăng? Dường như chẳng có một chút chứng cớ nào cho điều đó. Nếu điều đó không đúng, thì vì sự kết thúc tương tự giữa tiến trình chuyển tiếp sau khi chết và trạng thái mộng, chứng cứ từ cái này có thể sử dụng cho việc đưa ra kết luận về cái kia. Do đó, giáo lý này không chỉ dành cho các tín đồ đạo Phật, không chỉ cho con người mà dường như nhiều loại súc vật cũng có giấc mộng. Bạn chưa bao giờ thấy một con chó đang ngủ và nghe nó sủa vì giấc mơ xấu hay sao? Thế nên chúng có cùng vấn đề như chúng ta. Bây giờ là lúc chúng ta có cơ hội áp dụng giáo lý này vào thực hành. Nếu lãng phí thời gian để thực hành này, chúng ta sẽ gặp gỡ lúc kết thúc tại “nơi khó khăn này” và chúng ta sẽ có khó khăn lớn.

Kế tiếp, chúng ta đi đến cái thứ sáu của tiến trình chuyển tiếp: tiến trình chuyển tiếp của sự trở thành. Nếu đã rèn luyện kỹ trong năm tiến trình chuyển tiếp đầu tiên, bạn sẽ có sự kiểm soát và đặc quyền để thực hành trong tiến trình chuyển tiếp thứ sáu, trong đó bạn có thể tự do đi đến bất cứ nơi nào bạn muốn – ví dụ, đến một cõi tịnh độ. Điều đó do bạn chọn. Không có bất cứ rèn luyện nào trong bất kỳ năm tiến trình chuyển tiếp trước, bạn sẽ thấy chính mình trong một nơi khó khăn. Nếu tự hỏi bạn sẽ làm ra sao, thì hãy xem xét cách cư xử của bạn trong lúc mộng. Nếu không kiểm soát được trong trạng thái mộng, làm sao bạn mong đợi có được bất cứ sự kiểm soát, lựa chọn, hoặc tự do nào khi bạn trong tiến trình chuyển tiếp sau cái chết? Ngoài ra, tiến trình chuyển tiếp sau khi chết đó sẽ gây ra nhiều đau khổ, nhiều rối loạn, vậy nó sẽ diễn ra như thế nào? Trái lại, nếu đã rèn luyện kỹ trong năm tiến trình chuyển tiếp này thì bạn sẽ đi từ trạng thái tốt đẹp này sang trạng thái tốt đẹp khác. Nó sẽ giống như kết hợp hai đường ống lại với nhau.

Than ôi! Vào lúc này, khi tiến trình chuyển tiếp của sự trở thành xuất hiện đến con,
Con phải giữ sự quán tưởng tập trung một điểm trong tâm,
Và tha thiết hoàn tất tốt đẹp nhiệm vụ chưa hoàn thành.
Ngăn chận lối vào tử cung và nhớ lại nguyên nhân của sự quay trở lại.
Đây là lúc cần thiết kiến thanh tịnh, thành thật.
Từ bỏ ghen tức và hãy quán tưởng vị thầy tâm linh với phối ngẫu!

Bạn phải thấy hình tướng như bổn tôn nam và tánh không như vị phối ngẫu. Nếu có thể thực hành vào lúc này, hãy quán tưởng người cha và mẹ tương lai của bạn như vị thầy tâm linh với phối ngẫu ở giữa mandala. Bạn đi vào sự hợp nhất đó với tinh thần vị tha để phục vụ người khác và trong cách đó bạn có thể nhận tái sanh như Nirmanakaya. Trong tiến trình chuyển tiếp của sự trở thành, bạn tự phát sinh trong một thân tướng thanh tịnh, chẳng hạn như Đức Padmasambhva hoặc Vajrasattva. Tự phát sinh trong thân tướng đó, bạn cũng thấy cha và mẹ bạn như vị thầy tâm linh của mình trong thân tướng thiêng liêng và bạn đi vào sự hợp nhất đó. Động cơ vị tha là điều then chốt.

“Với thái độ vô tình không để ý đến cái chết,
Bạn tham gia vào các hoạt động vô nghĩa của cuộc sống này.
Để bây giờ trở về trắng tay vì có dục vọng nhầm lẫn.
Hãy nhận ra rằng những gì cần thiết là Giáo Pháp siêu phàm linh thiêng.
Vậy bạn sẽ không thực hành Giáo Pháp thiêng liêng bây giờ hay sao?”
Vì những lời nói từ ái của vị thầy tâm linh,
Nếu lời khuyên của vị thầy tâm linh không được nhớ trong tâm,
Bạn sẽ không tự lừa gạt chính mình chăng?

Sau đó, hãy nhớ lại các hướng dẫn thiết thực của vị thầy tâm linh.
Samaya.

SỰ GIẢI THOÁT TỰ NHIÊN CỦA MỌI THÀNH TỰU:
MỘT BÀI NGUYỆN LIÊN QUAN ĐẾN TIẾN TRÌNH CHUYỂN TIẾP

Bài nguyện cho sự giải thoát qua con đường hẹp của tiến trình chuyển tiếp

Kính lễ đến các vị thầy tâm linh, bổn tôn đã chọn, và chư dakini.
Xin dẫn dắt chúng con đến con đường khoan dung.
Khi con đang lang thang trong chu trình sinh tử vì nhầm lẫn.
Cầu mong các vị thầy tâm linh của dòng truyền miệng dẫn dắt con
Đến con đường rực rỡ của việc lắng nghe, tư duy và thiền định không dao động.
Cầu mong tập hội các vị phối ngẫu tối cao, chư dakini hỗ trợ con.
Xin giải thoát con khỏi con đường hẹp kinh hoàng của tiến trình chuyển tiếp.
Đem con đến trạng thái Phật quả viên mãn thật sự.
Khi con đang lang thang trong chu trình sinh tử vì thù hận mạnh mẽ,
Cầu mong Đức Thế Tôn Vajrasattva dẫn dắt con
Đến con đường trong sáng, rực rỡ của trí tuệ bổn nguyên như gương.
Cầu mong vị phối ngẫu tối cao Buddhalocana (Phật Lô Xá Na) hỗ trợ con.
Xin giải thoát con khỏi con đường hẹp kinh hoàng của tiến trình chuyển tiếp.
Đem con đến trạng thái của Phật quả viên mãn thật sự.
Khi con đang lang thang trong chu trình sinh tử vì kiêu mạn mạnh mẽ,
Cầu mong Đức Thế Tôn Ratnasambhava dẫn dắt con
Đến con đường trong sáng, rực rỡ của bình đẳng tánh trí.
Cầu mong vị phối ngẫu tối cao Mamaki hỗ trợ con.
Xin giải thoát con khỏi con đường hẹp kinh hoàng của tiến trình chuyển tiếp.
Đem con đến trạng thái của Phật quả viên mãn thật sự.
Khi con đang lang thang trong chu trình sinh tử vì bám luyến mạnh mẽ,
Cầu mong Đức Thế Tôn Amitabha dẫn dắt con
Đến con đường trong sáng, rực rỡ của trí tuệ bổn nguyên thấu suốt.
Cầu mong vị phối ngẫu tối cao Pandaravasini hỗ trợ con.
Xin giải thoát con khỏi con đường hẹp kinh hoàng của tiến trình chuyển tiếp.
Đem con đến trạng thái của Phật quả viên mãn thật sự.
Khi con đang lang thang trong chu trình sinh tử vì ghen tị mạnh mẽ,
Cầu mong Đức Thế Tôn Amoghasiddhi dẫn dắt con
Đến con đường trong sáng, rực rỡ của trí tuệ bổn nguyên của sự thành tựu.
Cầu mong vị phối ngẫu tối cao Samayatara hỗ trợ con.
Xin giải thoát con khỏi con đường hẹp kinh hoàng của tiến trình chuyển tiếp.
Đem con đến trạng thái của Phật quả viên mãn thật sự.

Khi chúng ta thực sự đi vào tiến trình chuyển tiếp sau cái chết, năm gia đình Phật và năm trí tuệ bổn nguyên sẽ khởi lên và xuất hiện đến chúng ta. Chúng ta sẽ kinh nghiệm cái được gọi là Con đường Ánh Sáng. Chúng ta sẽ nghe những âm thanh nào đó, sẽ thấy các tia sáng và sẽ kinh nghiệm năm bộ Phật với phối ngẫu này. Nếu thực hành bây giờ và trở nên quen thuộc với điều này, thì sau khi chết, khi đi vào tiến trình chuyển tiếp chúng ta sẽ có thể nhận ra năm vị Phật này, năm trí tuệ bổn nguyên và còn nữa.

Mục đích của nhận biết đó là gì? Là để đạt giải thoát. Năm độc của chính bạn trong thực tại là năm vị Phật. Hãy nhận ra điều này, khi các hiện thân khác nhau của năm vị Phật và tùy tùng của các Ngài xuất hiện đến bạn, hãy nhận ra các Ngài bất khả phân với chính bạn; các Ngài là sự tự-hiện. Qua nhận biết đó, sự giải thoát được đạt đến.

Khi con đang lang thang trong chu trình sinh tử vì ảo tưởng mạnh mẽ,
Cầu mong Đức Thế Tôn Vairocana dẫn dắt con
Đến con đường trong sáng, rực rỡ của trí tuệ bổn nguyên của sự thành tựu.
Cầu mong vị phối ngẫu tối cao Akasadhatvisvari hỗ trợ con.
Xin giải thoát con khỏi con đường hẹp kinh hoàng của tiến trình chuyển tiếp.
Đem con đến trạng thái của Phật quả viên mãn thật sự.
Than ôi! Khi con đang lang thang trong chu trình sinh tử vì năm độc mạnh mẽ,
Cầu mong các đấng chiến thắng của năm gia đình dẫn dắt con
Đến con đường trong sáng rực rỡ của sự hợp nhất bốn trí tuệ bổn nguyên.
Cầu mong năm vị đại phối ngẫu của bản tánh tuyệt đối hỗ trợ con.
Xin giải thoát con trên con đường tỏa sáng siêu vượt sáu trạng thái bất tịnh của sinh tử.
Cầu xin dẫn dắt chúng con đến năm cõi tịnh độ cao nhất.

Sự hợp nhất của bốn trí tuệ bổn nguyên là trí tuệ bổn nguyên của bản tánh tuyệt đối của thực tại, vì đó là suối nguồn của bốn cái kia. Khi chúng ta thực sự ở trong tiến trình chuyển tiếp, nhiều tia sáng khác nhau sẽ xuất hiện; điều này tương ứng với sáu cõi bất tịnh của sinh tử, cũng như những tia sáng của ánh sáng thanh tịnh. Giữa hai cái này, các tia sáng của ánh sáng thanh tịnh được kết hợp với cõi tịnh độ v.v... sẽ tỏa sáng rực rỡ hơn, trái lại vì gắn liền với trạng thái bất tịnh nên ánh sáng kia mờ hơn. Do mờ hơn nên dễ nhìn vào chúng. Kết quả là, người không có bất cứ khuynh hướng thanh tịnh tiềm ẩn nào chỉ có thể dễ dàng đi theo ánh sáng mờ. Trái lại, nếu qua thực hành chúng ta đạt được khuynh hướng tiềm tàng các tia sáng của ánh sáng thanh tịnh thì sẽ dễ dàng đi theo ánh sáng đó. Vì thế, trọng tâm của thực hành là để có thể nhận ra chúng khi chúng xuất hiện.

Khi con đang lang thang trong chu trình sinh tử vì các khuynh hướng tiềm ẩn mạnh mẽ,
Cầu mong các bậc Trì Minh anh hùng dẫn dắt con
Đến con đường trong sáng, rực rỡ của trí tuệ bổn nguyên, bẩm sinh.
Cầu mong các vị phối ngẫu cao nhất, chư dakini hỗ trợ con.
Xin giải thoát con khỏi con đường hẹp kinh hoàng của tiến trình chuyển tiếp.
Đem con đến trạng thái của Phật quả viên mãn thực sự.
Khi con đang lang thang trong chu trình sinh tử vì các hình tướng rối loạn mạnh mẽ,
Cầu mong tập hội bổn tôn phẫn nộ uống-máu dẫn dắt con
Đến con đường trong sáng, rực rỡ khiến loại bỏ sợ hãi và kinh hoàng.
Cầu mong tập hội Akasadhatvisvaris phẫn nộ hỗ trợ con.
Xin giải thoát con khỏi con đường hẹp kinh hoàng của tiến trình chuyển tiếp.
Đem con đến trạng thái của Phật quả viên mãn thật sự.

Chúng ta phải có một số quan niệm hoàn toàn coi trọng bài kệ này dựa căn bản trên các mô tả trước đây về sáu tiến trình chuyển tiếp. Các câu kệ này đặc biệt gắn liền với tiến trình chuyển tiếp lúc cận tử. Vào lúc đó, chúng ta sẽ nghe nhiều loại âm thanh khác nhau và điều quan trọng là có thể nhận ra các âm thanh này như của chính bản tánh chúng ta. Nếu bạn đã có một số nền tảng và sự quen thuộc trong thực hành giai đoạn phát triển sẽ làm bạn có khả năng nhận ra các âm thanh này như bản tánh chính bạn và nhận ra nhiều bổn tôn phẫn nộ, dakini khác nhau v.v... như bản tánh của chính bạn. Qua nhận thức như thế, giải thoát sẽ đạt được. Nếu chúng ta không thể nhận ra các hình tướng này trong tiến trình chuyển tiếp như chính bản tánh mình và thấy chúng như điều gì khác với chúng ta, thì sẽ có một ít khó khăn vì muốn kiếm ai đó để hỗ trợ, ủng hộ và giúp đỡ chúng ta chạy trốn. Vì chúng ta không đối phó với thực tại thật sự, phản ứng với điều gì đó không có thật và sau đó kêu cầu giúp đỡ để thoát khỏi điều không có thật đó trong lúc bắt đầu.

Ví dụ, nếu đang lang thang trong rừng, bạn bước qua một sợi dây và nhầm lẫn là con rắn, nhưng khi nhận ra là sợi dây bạn không cần bất kỳ ai cứu bạn khỏi sợi dây. Trái lại nếu không nhận ra sợi dây là sợi dây và vẫn nghĩ đó là con rắn, có thể bạn tìm kiếm ai đó bảo vệ mình khỏi đối tượng giống như con rắn đáng sợ này. Đó là vấn đề. Điều tốt nhất là nhận ra bản tánh của chính bạn. Do vậy sẽ không cần ai khác để giải thoát bạn khỏi các vấn đề do tưởng tượng.

Cầu mong các nguyên tố của không gian không xuất hiện như kẻ thù của con,
Và cầu mong con thấy được cõi xanh dương đậm của Đức Phật.
Cầu mong các nguyên tố của nước không xuất hiện như kẻ thù của con,
Và cầu mong con thấy được cõi màu trắng của Đức Phật.
Cầu mong các nguyên tố của đất không xuất hiện như kẻ thù của con,
Và cầu mong con thấy được cõi màu vàng của Đức Phật.
Cầu mong các nguyên tố của lửa không xuất hiẹân như kẻ thù của con,
Và cầu mong con thấy được cõi màu đỏ của Đức Phật.
Cầu mong các nguyên tố của gió không xuất hiẹân như kẻ thù của con,
Và cầu mong con thấy được cõi màu xanh lục của Đức Phật.
Cầu mong các âm thanh, ánh sáng và tia sáng không xuất hiện như kẻ thù của con,
Và cầu mong con thấy được cõi tinh độ của vô số bổn tôn hiền minh và phẫn nộ.
Cầu mong các nguyên tố của màu sắc cầu vồng không xuất hiện như kẻ thù của con,
Và cầu mong con thấy được vô số cõi Phật khác nhau.
Cầu mong con nhận ra tất cả âm thanh như âm thanh của chính con
Cầu mong con nhận ra tất cả ánh sáng như ánh sáng của chính con
Cầu mong con nhận ra tất cả tia sáng như tia sáng của chính con
Cầu mong con nhận ra tiến trình chuyển tiếp như bản tánh của chính con
Cầu mong các cõi của ba hiện thân trở thành hiển nhiên.
Samaya.

Bài Nguyện Bảo Vệ Khỏi Sợ Hãi Trong Tiến Trình Chuyển Tiếp

Kính lễ đến các đấng chiến thắng hiền minh và phẫn nộ!
Than ôi! Khi cuộc sống con đã hết,
Vượt lên thế giới này, người thân của con sẽ chẳng giúp được gì.
Khi con lang thang đơn độc trong tiến trình chuyển tiếp,
Cầu mong sức mạnh bi mẫn của Đấng Đại Bi xuất hiện.
Và cầu mong bóng tối u ám của vô minh được tiêu trừ.
Bị xa cách khỏi bạn bè thương mến, con phải lang thang đơn độc.

Cuộc sống của chúng ta giống như ngọn đèn bơ; chúng có nhiều dầu và khi tất cả dầu bị đốt hết, cuộc sống chúng ta bị tiêu tan. Khi tiến trình sống của chúng ta cạn, thân nhân chẳng giúp được. Chúng ta chết cô độc. Khi đi vào tiến trình chuyển tiếp, chúng ta sẽ tiếp tục cô độc. Để hiểu sự khẳng định này hãy lấy trạng thái mộng của bạn như phép loại suy. Nếu bạn đã lập gia đình, ngay cả dù nằm chung giường khi đi ngủ, khi bạn nằm mộng thì giấc mộng là của chinh bạn. Khi bạn đang mơ, bất kể những gì xảy ra, dù là giấc mơ tốt hay xấu đều là kinh nghiệm của chính bạn. Liệu vợ bạn có bất kỳ lợi ích nào khi bạn đang nằm mơ thấy ác mộng hay không? Cha mẹ hay chồng bạn có bất cứ lợi ích nào trong lúc bạn đang nằm mơ không? Dường như là không. Do vậy, trong tiến trình chuyển tiếp cũng giống như trường hợp đang nằm mơ. Nó là cuộc mạo hiểm đơn độc và vào lúc đó thân nhân của chúng ta trong đời này không thể giúp được gì.

Khi sự phản chiếu rỗng không của sự tự-hiện khởi lên,
Cầu mong sức mạnh của lòng bi chư Phật xuất hiện,
Và con có thể không kinh nghiệm sự sợ hãi và kinh hoàng của tiến trình chuyển tiếp.

Vấn đề ở đây là sự tự do. Khi chúng ta chết dưới hoàn cảnh bình thường, không rèn luyện trong Giáo Pháp, chúng ta chết không thoải mái. Đó là không được tự do chọn lựa nơi chúng ta đi, mà đúng hơn chúng ta bị đẩy tới bởi cơn bão của nghiệp tích lũy trước đó. Để đánh giá mức độ tự do có thể có vào lúc chết, chúng ta có thể xem xét mức độ tự do ngay bây giờ mình đã có. Về phần cuộc sống hàng ngày của bạn, bạn có được bao nhiêu tự do? Vào ban đêm trong lúc mộng bạn có được bao nhiêu sự kiểm soát hoăïc tự do trong lúc đang trong trạng thái mộng? Hãy chỉ xem xét mức độ của sự tưởng tượng ép buộc hoặc tư tưởng khuấy động trong tâm thức. Nếu không kiểm soát được, chúng ta có thể nghi ngờ mức độ kiểm soát chúng ta sẽ có khi đi vào tiến trình chuyển tiếp. Quan điểm là thực hành bây giờ để đạt được kiểm soát lớn hơn vào ban ngày và ban đêm, để chuẩn bị cho kinh nghiệm giải thoát trong tiến trình chuyển tiếp sau khi chết.

Khi ánh sáng năm màu của trí tuệ bổn nguyên xuất hiện rõ ràng,
Không bị sợ hãi hay kinh hoàng, cầu mong con biết được bản tánh chính con.
Khi các thân tướng hiền minh và phẫn nộ xuất hiện,
Không sợ hãi, cầu mong con đạt được tự tin và nhận ra tiến trình chuyển tiếp.

Mục tiêu của bài nguyện này là hoàn toàn thoát khỏi nghi ngờ vào lúc chết và có tự tin để đạt được nhận biết hoàn toàn về những sự kiện trong tiến trình chuyển tiếp. Điều này giống như việc nhận ra sợi dây thực sự là sợi dây, hoàn toàn loại bỏ bất kỳ ý niệm rằng nó là con rắn.

Khi sự đau khổ bị kinh nghiệm vì hành động xấu,
Cầu mong đau khổ này được Đấng Đại Bi loại bỏ.
Khi sấm sét rỗng không của âm thanh tự nhiên của tự thân thực tại gầm thét,
Cầu mong nó chuyển thành âm thanh của Giáo Pháp Mahayana.
Khi con vô vọng trong việc chạy theo karma,
Cầu mong đau khổ được vị bổn tôn đã chọn loại bỏ.
Khi đau khổ bị kinh nghiệm vì khuynh hướng tiềm ẩn và karma,
Cầu mong samadhi cực lạc của thanh tịnh quang xuất hiện.

Lý do chúng ta kinh nghiệm đau khổ hoàn toàn dù trong cuộc đời này hay trong tiến trình chuyển tiếp là do các hành động bất thiện đã vi phạm trong quá khứ. Nếu thực hành bây giờ và tự chuẩn bị cho tiến trình cận tử, chúng ta có thể sẵn sàng cho tiến trình chuyển tiếp. Tuy nhiên, nếu chúng ta không tự mình áp dụng đạo đức nền tảng và tránh làm việc bất thiện trong cuộc sống này, khi đi vào tiến trình chuyển tiếp sẽ thật khó cho chúng ta có thể nhận được sự bảo vệ từ Đấng Đại Bi Avalokiteshvara, hoặc bất cứ hiện thân nào của Đức Phật. Những gì chúng ta kinh nghiệm vào lúc đó đều là hậu quả của hành vi mình.

Khi nghe những âm thanh như tiếng sấm trong tiến trình chuyển tiếp, việc nhận ra âm thanh này là của chính bản tánh chúng ta là điều then chốt, nhờ đó đạt được giải thoát. Nếu bám chấp vào âm thanh đó như thông thường và như điều gì đó khác hơn chính bản tánh chúng ta, nỗi sợ hãi sẽ khởi lên và chúng ta sẽ không được giải thoát trong tiến trình chuyển tiếp. Khi nó tiến hành tốt đẹp, âm thanh đó được chuyển thành âm thanh của Giáo Pháp Mahayana. Tương tự, nếu chúng ta có thể nhận ra âm thanh bây giờ như âm thanh tự nhiên của tự thân thực tại và không bám chấp vào chúng như thông thường, với kiến thanh tịnh đó, sự thương, ghét, ảo tưởng sẽ không khởi lên.

Khi bạn bị nghiệp thúc đẩy, hãy nhớ lại vị bổn tôn đã chọn và thọ quy y với vị này. Khi đau khổ khởi lên hãy nhận biết rằng bạn không bị trừng phạt bởi người nào hoặc điều gì khác; mà đúng hơn, sự đau khổ đơn giản là hậu quả của khuynh hướng tiềm ẩn của chính bạn và các hành động đã vi phạm trong quá khứ.

Cầu mong năm nguyên tố không xuất hiện như kẻ thù,
Và cầu mong con thấy cõi tịnh độ của năm gia đình Phật.
Khi con được sinh ra một cách kỳ diệu trong tiến trình chuyển tiếp của sự trở thành,
Cầu mong không có sự tiên tri hung hiểm về việc con bị rơi trở lại.

Sinh ra trong tiến trình chuyển tiếp của sự trở thành là không thực sự sinh ra từ tử cung. Đúng hơn, nó có bản tánh kiến thanh tịnh nên được gọi là sinh ra kỳ diệu. Người có khuynh hướng bất lợi tiềm ẩn có thể nhìn thấy hoặc nghe âm thanh dẫn họ đi lạc. Khi đang đi đến một cõi tịnh độ một số sự xen vào có thể xuất hiện gây cho họ đi trở lại ba trạng thái khổ cực của sinh tử hoặc đến một trong các cõi khác của samsara. Bài nguyện này được làm để ngăn chận khả năng đó; để bất cứ tiên tri nào về việc chúng ta bị rơi lại sẽ không thật.

Khi con đến nơi đã dự định,
Cầu mong không sợ hãi vì hành động xấu nhầm lẫn.
Khi tiếng gầm gừ hoang dã của loài thú ăn thịt phát ra,
Cầu mong chúng chuyển thành âm thanh Giáo Pháp của lục tự.

Trong tiến trình chuyển tiếp bạn có thể nghe những âm thanh như thể bị săn đuổi bởi thú vật hung dữ. Bài nguyện này nhằm vào việc chuyển hóa chúng thành âm thanh Giáo Pháp của lục tự, cụ thể là OM MANI PADME HUM.

Khi con bị tuyết, mưa, gió và bóng tối dồn đuổi,
Cầu mong con đạt được con mắt thiêng liêng của trí tuệ bổn nguyên trong sáng.
Cầu mong mọi chúng sanh cùng chung số phận57 trong tiến trình chuyển tiếp
Không ghen tị và được sinh ra trong trạng thái may mắn của sinh tử.
Khi con bị phiền não, đói và khát trầm trọng,
Cầu mong sự khổ cực của người đói, khát, nóng, lạnh được tiêu trừ.
Trong tương lai khi con thấy cha và mẹ giao hợp,
Cầu mong con thấy như Đức Đại Bi với phối ngẫu.
Cầu mong con đạt được tự do để sinh vào nơi con dự định,
Và vì lợi ích của người khác, cầu mong con đạt được thân cao nhất được trang hoàng với những biểu tượng và dấu ấn của giác ngộ.58
Một khi con có được thân cao nhất qua tái sanh,
Cầu mong mọi người thấy hay nghe được con đều nhanh chóng được giải thoát.
Cầu mong con không bị hành động xấu nào đeo đuổi,
Và cầu mong công đức mà con khao khát được gia tăng và con có thể theo đuổi điều này.
Bất cứ nơi nào con được sinh ra,
Trong mỗi đời cầu mong con gặp được vị bổn tôn đã chọn.
Ngay khi con sinh ra, cầu mong con biết cách nói và đi ra sao,
Nhớ lại được tái sanh của con và đạt được sự nhớ lại đầy đủ.
Chỉ đơn giản bằng việc lắng nghe, nhìn thấy hay suy nghĩ,
Cầu mong con biết được nhiều phẩm tính xuất sắc lớn, nhỏ và trung bình khác nhau.59
Cầu mong con sinh ra ở bất cứ nơi đâu đều thịnh vượng,
Và cầu mong tất cả chúng sanh được hạnh phúc.
Ô, các Đấng Chiến Thắng hiền minh và phẫn nộ, cầu mong con trở thành chính xác
Như thân tướng các Ngài, với tùy tùng, trường thọ và cõi tịnh độ
Và với các dấu hiệu xuất sắc, tối thượng của Ngài
Nhờ lòng bi của vô số bổn tôn siêu phàm hiền minh và phẫn nộ,
Nhờ năng lực chân lý của tự thân thực tại bổn nguyên,
Và nhờ sự ban phước của việc thực hành nhất tâm của các Mantradhara,
Cầu mong các cầu nguyện này được thành tựu.

Lời kết

Bài nguyện này hoàn tất “Sự Giải Thoát Tự Nhiên Của Mọi Thành Tựu: Một Bài Nguyện Liên Quan Đến Tiến Trình Chuyển Tiếp,”đã được Đức Padmasambhava soạn thảo, vị Tổ của xứ Orgyen. Samaya.

Đã niêm, đã niêm, đã niêm.

Bài này được đem từ Núi Gampo Dar bởi thành tựu giả Karma Lingpa.

Sarva mangalam! (Nhất thiết cát tường)

BÀI NGUYỆN KÊU CẦU GIÚP ĐỠ ĐẾN CHƯ PHẬT VÀ BỒ TÁT

Kính lễ các bổn tôn chiến thắng hiền minh và phẫn nộ!

Vào lúc chết, sau đây là sự kêu cầu được giúp đỡ đến chư Phật và bồ tát. Hãy làm cúng dường, cả hai chuẩn bị thực tế và nghĩ tưởng trong tâm đến Tam Bảo. Hãy cầm một cây nhang thơm trong tay và tha thiết nói những lời này: “Chư Phật và bồ tát mười phương, với lòng bi, trí tuệ, kiến phân biệt, sự khoan dung và các bậc là sự quy y của thế gian, xin hãy đến nơi đây vì năng lực lòng bi các Ngài. Xin chấp nhận sự cúng dường thực tế và quán tưởng. Lòng bi của Ngài đều có trí tuệ bổn nguyên của tri kiến, lòng bi mẫn khoan dung, hoạt động giác ngộ và năng lực bảo vệ phi thường. Ôi đấng bi mẫn, người này được biết như (người nào đó) đang tiến từ cuộc sống này đến kiếp kế tiếp. Thế gian này bị bỏ lại phía sau. Bậc vĩ đại xin chăm sóc con. Con không có bạn đồng hành, sự đau khổ của con là to lớn. Con không có quy y, không người bảo vệ và không bạn bè. Hình tướng của đời này đang phai mờ, con sắp phải đến nơi khác. Con đang đi vào bóng tối dày đặc. Con đang ngã xuống một dốc đá lớn. Con đang bị năng lực nghiệp dồn đuổi. Con đang đi vào vùng hoang dã to lớn.60 Con bị trôi dạt bởi đại dương. Con bị xua đẩy bởi gió nghiệp. Con đang đi vào chuyến hành trình vô tận. Con đang đi vào một cuộc đại chiến. Con bị đại quỷ bắt giữ. Con sợ hãi và kinh hoàng vì những sứ giả của Tử Thần. Do nghiệp, con đi từ trạng thái trở thành này đến trạng thái trở thành khác. Con không có quyền tự trị. Đã đến lúc con phải đi một mình, chẳng có bạn đồng hành. Ô, đấng bi mẫn, xin ban quy y cho người này vì họ chưa quy y! Xin ban bảo vệ cho người chưa được bảo vệ! Xin ban tình bạn cho người chưa có bạn! Xin bảo vệ con khỏi bóng tối to lớn của tiến trình chuyển tiếp! Xin xoay chuyển cơn lốc cuốn vĩ đại của nghiệp. Xin bảo vệ con khỏi nỗi kinh hoàng to lớn về các tử thần! Xin giải thoát con khỏi con đường rất dài và hẹp của tiến trình chuyển tiếp! Ngài đấng đại bi, lòng bi của Ngài xin đừng đạm bạc! Xin giúp con! Đừng để con đi đến ba trạng thái khổ cực của sinh tử! Xin đừng xa rời cam kết trước đây của Ngài, xin để năng lực lòng bi của Ngài xuất hiện nhanh chóng! Ô chư Phật và bồ tát, với người này, xin đừng đạm bạc trong lòng bi, phương tiện hoặc năng lực của Ngài! Xin gìn giữ con với lòng bi của Ngài! Xin đừng để chúng sanh rơi vào năng lực của nghiệp xấu! Cầu mong Tam Bảo bảo vệ con khỏi đau khổ của tiến trình chuyển tiếp theo sau cuộc đời này.”

Bài đó nên tụng niệm ba lần bởi mọi người, gồm chính bạn và người khác. Cầu mong “Bài Nguyện Kêu Cầu Giúp Đỡ Đến Chư Phật Và Bồ Tát” không bị biến mất cho đến khi chu trình sinh tử được trống rỗng.

Đã niêm, đã niêm, đã niêm.

Sarva mangalam!

Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
31/10/201520:51(Xem: 7715)
rang mạng Buddhaline.net, một trang mạng Phật giáo rất uy tín vừa phổ biến lá thư số 139 (tháng 10/2015) với chủ đề "Thiền Định", nhằm đánh dấu 15 năm thành lập trang mạng này, và đồng thời kêu gọi những người Phật tử khắp nơi hãy hưởng ứng chương trình "24 giờ thiền định cho Địa cầu" ("24 heures de méditation pour la Terre") sắp được tổ chức trên toàn thế giới.
28/12/201209:52(Xem: 9123)
Nguyên tác Hoa ngữ của “66 cầuthiền ngữ” này là “Lục thập lục điều kinhđiển thiền ngữ” (六十六條經典禪語),có nghĩa là “66 câu thiền ngữ trong Kinhđiển [Phật giáo]”, được phổ biếntrên internet vào khoảng năm 2004. Bản dịch tiếng Việt được phổ biến năm 2010,có tựa đề là “66 cầu làm chấn động thiền ngữ thế giới” hoặc “66 câu Phật họclàm chấn động thiền ngữ” đều không chuẩn với nguyên tác Hoa ngữ, đồng thời, đãthêm cụm từ “chấn động thế giới” và tỉnh lược từ “kinh điển”.
30/01/201103:37(Xem: 9415)
Rõ ràng hơi thở là một sợi dây nhạy cảm buộc vào thân vào tâm, là cái cầu nối giữa thân và tâm. Nói khác đi, ta có thể dùng quán sát hơi thở để kiểm soát cảm xúc và hành vi của ta.
15/01/201109:42(Xem: 10631)
Điều làm cho một người trở thành một Phật tử chân chính là người ấy tìm nơi nương tựa ở Đức Phật, Giáo pháp, và chư Thánh Tăng - gọi là Quy Y Tam Bảo.
22/07/201119:28(Xem: 1895)
Ngày nay, Thiền tông đang phát triển nhanh ở nước Mỹ; ở những quốc gia phương Tây khác, thiền cũng được nhiều người quan tâm hơn, đặc biệt là giới trẻ. Tuy nhiên, dù có nhiều người cảm thấy thích thú đối với thiền ngay từ lúc đầu, nhưng chỉ có một số ít người theo đuổi cho đến mục đích cuối cùng. Tại sao như vậy? Tại vì sự quan tâm của họ không được xây dựng trên nền tảng vững chắc, nhiều người đã từ bỏ sự theo đuổi đối với thiền giữa chừng. Sự quan tâm của họ chỉ đơn thuần là sự tò mò, đến rồi đi, vào rồi lại ra một cách dễ dàng như là sự thay đổi áo quần vậy. Để kiên trì theo con đường của thiền, thì ngay từ đầu cần phải biết và rèn luyện ba nhân tố cốt lõi của thiền tập.
23/07/201116:30(Xem: 2786)
Khi chấp nhận thực hành thiền, chúng ta phải có niềm tin sâu sắc vào khả năng của tâm chúng ta ngay từ lúc khởi đầu, và phải duy trì niềm tin ấy...
02/12/201409:08(Xem: 16082)
Bản dịch tiếng Việt Ba Trụ Thiền do chúng tôi thực hiện lần đầu tiên vào năm 1985 tại Sài gòn, Việt nam, và được nhà xuất bản Thanh Văn ấn hành lần đầu tiên vào năm 1991 tại California, Hoa kỳ đã được nhiều độc giả tiếng Việt hâm mộ. Chúng tôi chân thành cảm ơn tất cả quí độc giả và hành giả tu tập thiền nhiệt tình, và nhà xuất bản Thanh Văn.
12/01/201120:16(Xem: 4460)
Pháp Sư Thái Hư cũng như Hòa Thượng Thích Minh Châu đều dùng các từ Như Lai Thiền để chỉ Thiền Nguyên Thủy và Tổ Sư Thiền để chỉ các hình thức Thiền Phát Triển sau này do các Tổ Sư các Thiền phái nổi danh đề xướng và truyền lại cho các đệ tử của mình. Cũng có người dùng các từ Thiền Tiểu Giáo (tức Thiền Tiểu Thừa) và Thiền Đại Giáo (tức Thiền Đại Thừa) như Trần Thái Tôn trong bài "Tọa Thiền Luận " của Khóa Hư Lục.
30/04/201103:17(Xem: 5044)
Vào năm 1986-1987 Hòa Thượng giảng Kinh Nguyên Thủy; đối chiếu Kinh Pali (dịch ra Việt Ngữ) và A Hàm tại Thường Chiếu giúp cho Thiền sinh thấy rõ nguồn mạch Phật Pháp từ Nguyên Thủy đến Đại Thừa và Thiền Tông.
20/01/201102:20(Xem: 3316)
Làm sao tôi có thể hành thiền khi quá bận rộn với công việc và gia đình? Làm sao tôi có thể phối hợp hoạt động với ngồi yên một chỗ? Có các nữ tu sĩ không?