Tu Viện Quảng Đức105 Lynch Rd, Fawkner, Vic 3060. Australia. Tel: 9357 3544. quangduc@quangduc.com* Viện Chủ: TT Tâm Phương, Trụ Trì: TT Nguyên Tạng   

06. Ngũ căn - Ngũ lực

19/02/201108:10(Xem: 3539)
06. Ngũ căn - Ngũ lực

PHẬT PHÁPCĂN BẢN
ThíchĐứcThắng
BanTuThư Phật Học 2006

NGŨCĂN-NGŨ LỰC
(Pañcānāmindriyāṇām - Pañcānāṃ balānām )

Ngũcănvà ngũ lực là hai hành pháp thứ tư và thứ năm thuộc bảy hành phẩm trong ba mươi bảy phẩm trợ đạo. Nămcăn và năm lực ở đây thuộc nền tảng căn bản thúc đẩyđể từ đó phát sinh ra kết quả tùy thuộc vào tác nhântạo ra chúng hoặc thiện hoặc ác, hoặc tốt hoặc xấu …Năm căn là nền tảng có khả năng sản sinh và tăng thượngcác thiện nghiệp, thì năm lực chính là sức mạnh để chậnđứng, triệt tiêu các thế lực vô minh phiền não bất thiệnvà, tác dụng các khả năng tăng thượng các pháp lành.

- NGŨCĂN (Pañcānām indriyāṇām) ở đây chỉ cho năm vô lậu căn,là năm nền tảng căn để, đưa đến việc sản sinh và, tăngtrưởng thiện nghiệp, là con đường đưa về Thánh đạo,chúng câu hữu với tác dụng tăng thượng giải thóat cho hànhgiả, cho nên gọi là năm căn. Theo Luận Trí Ðộ 10, giảithì: “Năm căn này là nền tảng căn bản để phát sanh ratất cả các thiện pháp, nên gọi là ngũ căn”. Và theo luậnCâu-xá 3 thì: “Đối trong pháp thanh tịnh thì năm căn nàycó tác dụng tăng thượng. Vì sao vậy? Vì thế lực của chúngcó khả năng hàng phục tất cả các thứ phiền não, đưahành giả đến Thánh đạo.” Năm căn ấy là:

Tíncăn (Śraddhendriya)
Tấncăn(Vīryendriya)
Niệmcăn(Smṛtīndriya)
Ðịnhcăn(Samādhīndriya)
Huệcăn(Prajñendriya).

1.Tín căn(Śraddhendriya): là lòng tin được đặt trênchiều hướng câu hữu với thiện pháp và đưa đến giảithóat, tức là tin một các vững chắc vào Tam bảo, tin mộtcách như thật vào đạo lý Tứ đế. Lòng tin này được đặttrên nền tảng như thật không giống như lòng tin mù mờ,vô căn cứ, không thấy, không biết, không nghe mà vẫn cứtin, đó gọi là tin mù quán, mê tín dị đoan không có cơ sở,bất chấp sự thật của hầu hết các bộ phái ngoại đạo.Lòng tin ở đây là con đẻ của lý trí, là kết quả củasự suy luận so sánh đối chiếu sáng suốt, của sự quan sáttư duy kỹ càng chứ không phải của tình cảm đam mê lú lẫn.Ðức Đạo sư không bao giờ bắt buộc chúng ta tin một điềugì mà không tìm hiểu suy xét về nó, không giải thích tườngtận rõ ràng về nó. Vì vậy cho nên Ngài thường dạy chocác đệ tử của Ngài là: “Tin Ta mà không hiểu Ta, tứclà hủy báng Ta!” Lòng tin của chúng ta phát khởi từ trítuệ, có xét đoán tìm hiểu một cách rõ ràng minh bạch thì,lòng tin đó nó mới vững chắc, mãnh liệt. Chính nó là nềntảng căn bản phát sinh các hạnh lành, Phật dạy: “Tin làmẹ vô lượng công đức”. Nhưng hành giả chúng ta tin cáigì cho đúng với thiện pháp, đúng với giải thóat? Đó chínhlà tin vào ba ngôi báu:

a)Tin Phật: Chúng ta biết rằng đức Đạo sư là bậc hoàn toàngiác ngộ và, giải thoát tất cả mọi vướng bận của khổđau thế gian. Vì vậy, hành giả chúng ta lúc nào cũng luônluôn tin tưởng về Phật và, hướng mục tiêu hòan thành giácngộ, cũng như giải thoát cuối cùng của chúng ta như chínhđức Đạo sư đã thân chứng.

b)Tin pháp: Hành giả chúng ta tin vào Pháp là chân lý sống, làpháp như thật mà đức Ðạo sư đã thân chứng và, truyềnlại cho những người đi sau như chúng ta. Hay nói một cáchkhác, pháp đó chính là giáo lý chỉ cho bốn sự thật màđức Đạo sư đã thuyết minh lần đầu tiên cho năm anh emKiều Trần Như tại vườn nai. Chúng ta tin tưởng một cáchtuyệt đối vào những giáo lý ấy, vì người nói ra là đứcĐạo sư, Ngài đã tự thân tác chứng và, giác ngộ đượccũng nhờ vào giáo lý ấy.

c)Tin Tăng: Hành giả chúng ta tin tưởng vào Tăng là những ngườithật hành các giáo lý của đức Đạo sư, để tự thanh tịnhba nghiệp thân khẩu ý, giác ngộ mình, giác ngộ người khác,là những vị đại diện cho đức Đạo sư đưa cao ngọn đuốcchánh pháp sáng soi cho mọi người đi theo. Nên hành giả quyếttrọn đời phải tin tưởng và, quy hướng về Tăng để thựchành giải thóat.

2.Tấn căn (Vīryendriya): Là sự nổ lực siêng năng, tinhtấn dũng mãnh trong việc thực hành tu tập các pháp lành màhành giả đã lựa chọn, không bao giờ để cho thối lui. Nếuhành giả đã có lòng tin chắc chắn vào pháp tu mà không nổlực siêng năng tinh tấn thực hiện thì, lòng tin suông trênlý thuyết đó sẽ trở thành vô dụng, không đưa hành giảchúng ta đạt đến cứu cánh giải thóat được.

Nênhành giả nào đã tin tưởng vào Tam bảo, thì phải luôn luônnổ lực siêng năng, tinh tấn thực hành giáo lý của Phậtmà mình đã chọn. Theo Nhiếp đại thừa luận thì, tinh tấncó ba:

a)Bị giáp tinh tấn: Mặc áo giáp tinh tấn, là một trong nhữngthứ vũ khí lợi hại khi chiến đấu với các loại giặc,các loại ma trong đó có nội ma ngoại ma. Trong cuộc chiếnđấu này hành giả bắt buộc phải cần đến áo giáp tinhtấn, nó là một trong những lợi khí khi xông pha vào trậnđịa “phiền não”, nó luôn luôn động viên và thúc giụchành giả tiến lên phía trước một cách cam đãm dũng mãnhmà không còn sợ sệt ma quân hảm hại. Nhờ có áo giáp này,nó là một năng lực khiến chúng ta hùng dũng tiến tới, khôngsợ gian nan nguy hiểm, không lùi bước trước một trở ngạihay một địch thủ nào, nên siêng năng tinh tấn là một trợlực rất có hiệu quả cho hành giả trên bước đường tutập thực hành để đạt giải thóat.

b)Gia hành tinh tấn: Hành giả luôn luôn nổ lực gắng sức khôngbao giờ lười nhác dừng nghĩ trên bước đường tu tập điđến giải thoát. Với thứ tinh tấn này, nổ lực của sứcmạnh tiếp sức này tức là chỉ cho những duyên phụ thuộckích thích hành giả chúng ta càng tiến lên càng tạo thêmsức mạnh càng hăng, càng kích thích phấn chí nhiều hơn và,chúng sẽ làm cho hành giả không còn mệt mỏi biến nhác nữa.

c)Vô hỷ túc tinh tấn: Là không vui sướng tự mãn với thànhquả vừa đạt được trong lúc tu tập thực hành mà cho làvừa đủ không cần cố gắng tiến lên nữa. Hành giả khinào chưa vào được Thánh đạo thì dứt khóat phải còn giacông gắng sức tu tập mãi mãi, chứ không chịu dừng lại,mà hưởng vui với một quả vị thấp kém, tạm thời. Nhưngười đi bộ khi chưa đến đích cuối cùng thì, vẫn cònhăng hái tiến bước mãi càng nhanh càng tốt, chứ không chịuchấm dứt cuộc hành trình của mình với dạng lấy lệ, haycho như vậy là đủ bằng cách an phận nghỉ ngơi mãi trongquán trọ bên đường, làm cho tiến độ càng ngày càng suygiãm tốc độ dần cho đến khi quên mất mục đích nơi đếncuối cùng của mình.

3.Niệm căn(Smṛtīndriya): Mục tiêu của niệm là nhớnghĩ đến những pháp câu hữu với giải thóat, giúp hànhgiả nếu muốn đạt được mục đích thì, cần phải nhờvào những pháp phương tiện trợ duyên pháp hành của mình.Nhớ nghĩ ở đây liên quan đến:

a)Niệm thí: Là nhớ nghĩ đến việc tu tập bố thí. Hành giảở đây ngoài việc tự làm lợi cho chính mình, mà còn phảilúc nào cũng phải nhớ nghĩ đến việc đem tài sản bố thícho người nghèo khổ; đem hùng lực vô úy của chính mìnhcứu giúp cho những người sợ hãi nhút nhát; đem chánh phápchỉ giáo bày vẽ cho người si mê, khiến họ hết khổ đượcvui như mình.

b)Niệm giới: Là nhớ nghĩ đến việc trì tịnh giới để đoạntrừ các phiền não nghiệp chướng mà hành giả đã lỡ tạora trong quá khứ gần hay xa và, ngăn ngừa những nghiệp nhânác bất thiện có thể xảy ra trong hiện tại, cùng làm tăngtrưởng mọi pháp lành trong quá khứ qua những tác nhân tronghiện tại. Hành giả ở đây cũng vậy ngoài việc tự lợicho chính mình trong việc giữ gìn giới cho thanh tịnh mà cònảnh hưởng hỗ tương đến mọi người chung quanh qua việcsống với người trong một cộng đồng cọng hưởng qua baloại Giới:

- Nhiếpluật nghi giới: Những giới điều để ngăn cấm các tácnghiệp thô xấu qua các oai nghi có thể xảy ra trong hiện tại,đồng thời cùng lúc đoạn trừ các nghiệp chướng nơi thântâm có thể xảy ra trong tương lai.

- Nhiếpthiện pháp giới: Những giới điều được đặt ra đúngpháp và lợi ích chúng câu hữu với giải thóat. Hành giảtu tập thực hành giữ gìn theo nó thì, có thể thành tựutất cả mọi pháp lành trong tương lai.

- Nhiêuích hữu tình giới: Những giới điều đưa đến làm lợiích an lạc cho tất cả chúng sinh khi hành giả thực hành tutập giữ gìn chúng. Vì sự tương quan tương duyên sinh khởinên một khi hành giả thành tựu pháp tu thì tất cả đềucùng lúc thành tựu trong sự hiện hữu đồng thời của chúng.

c)Niệm thiên: Lúc nào hành giả cũng nhớ nghĩ đến sự giàusang vui sướng của chư thiên và, bố thí trì giới để tạora các thiện nghiệp cho tương lai thì chắc chắn sẽ hưởngđược mọi thứ công đức này khi thọ thân trời phóng raánh sáng, không đâu là không chiếu tới. như Kinh Tăng NhấtA-hàm 2 phẩm Quảng diễn đức Đạo sư dạy: “Nếu có Tỳ-kheonào, chánh thân chánh ý, ngồi kiết già, cột niệm phía trước,không tưởng nghĩ đến việc khác, chỉ nhớ nghĩ đến trời,thân khẩu ý thanh tịnh không tạo ra các việc xấu. Giữ gìngiới, thành tựu thân giới thì, thân phóng ra ánh sáng, khôngđâu không đến … lúc nào cũng nhớ nghĩ đến trời khôngbao giờ quên thì, sẽ thu được mọi thứ công đức thiệnnày.” Hay Nhiếp Ðại Thừa luận thì nói: “Niệm Thiên làan trụ vào bốn món thiền định”. Vậy niệm thiên là nhớnghĩ đến cách tu tập bốn thiền định, để thanh lọc sạchhết tất cả phiền não mà giải thóat.

4.Ðịnh căn(Samādhīndriya): Ðịnh nói cho đủ là Chánhđịnh dịch nghĩa từ chữ Samādhi phiên âm là Tam-ma-địa.Ðịnh là khiến tâm hành giả trụ vào một nơi, một chỗđể lắng tâm yên tịnh, chuyên chú vào chánh pháp, không chotâm hành giả tán loạn mà quán sát suy đạt thật nghĩa củanó. Còn căn phạn ngữ gọi là indriya bao gồm vừa có nghĩatăng thượng vừa có nghĩa sinh khởi. Do đó định căn cónhiệm vụ khiến cho tâm hành giả dừng lại một chỗ, khôngvì hòan cảnh ngoại tại mà sức thiền định bị dao động;vì sức thiền định này có khả năng sinh khởi ra mọi thứcông đức và làm chúng tăng trưởng lên. Cho nên gọi là căn. Theo Thành duy thức luận 9, trong Thập độ tam hành, độ thứnăm là Thiền độ tam hạnh thì tịnh lự (định) có thểchia làm ba bậc:

a)An trụ tịnh lự: Để tâm an trụ vào định, nên vọng tưởngkhông có cơ hội để khởi lên, nhờ vậy mà hành giả đisâu vào trong thiền định và, từ đó phiền não được diệttrừ.

b)Dẫn phát tịnh lự: Nhờ phiền não đã được đoạn trừnên trí tuệ được hiện hữu phát sinh các thứ công đứcthù thắng.

c)Biện sự tịnh lự: Nhờ đã phát sinh các thứ công đứcviên thành, nên thường làm lợi ích cho tất cả chúng sanh;cứu độ chúng sanh giải thoát sanh tử, chứng đắc Niết-bàn.

5.Huệ căn (Prajñendriya): Quán trí phát sinh được nhờ trongđịnh và, cũng từ đó mà hành giả hiểu rõ được chânlý như thật của muôn pháp. Quán đạt chân lý gọi là tuệ;khi trí huệ đầy đủ thì tất cả mọi thứ phiền não tựtiêu trừ và, các năng lực thiện pháp xuất hiện, thành tựutrọn vẹn mọi thứ công đức, cho đến lúc thành đạo. Chonên gọi là Huệ căn. Theo Nhiếp Ðại Thừa, trí huệ có bathứ:

a)Vô phân biệt gia hành huệ: Trí tuệ nầy không còn có sựphân biệt nữa, nhưng còn cần phải thực hành thêm, nghĩalà còn cần sự dụng công tu hành, để thành tựu hoàn toàntrí vô phân biệt. Vì thế, nên gọi là “vô phân biệt giahành huệ”.

b)Vô phân biệt huệ: Trí huệ nầy không còn có sự phân biệtvà, cũng không cần phải thực hành thêm nữa vì nó đã đầyđủ và thuần phục. Nhờ trí huệ này, mà hành giả thểchứng chân như một cách tự tại.

c)Vô phân biệt hậu đắc huệ: Còn gọi là hậu đắc trí,là trí huệ có được sau khi đã chứng được chân như. Tríhuệ này không còn phân biệt nữa hoàn toàn sáng suốt, tỏngộ được thật nghĩa của các pháp. Chư Phật nhờ hậuđắc trí nầy mà thi tác vô lượng công đức, để cứu độchúng sanh. Nói một cách tổng quát giản dị, huệ căn làtrí huệ nhờ thiền định làm lặng sạch có được. Nó thôngđạt được sự thật của các pháp; nó là nền tảng phátsanh ra mọi việc vĩ đại để giải thoát chúng sinh ra khỏikhổ đau.

Tómlại vì Năm căn này là nền tảng có khả năng sinh sản ratất cả các pháp thiện, nên gọi là năm căn. Hơn nữa ‘căn’ở đây nó cũng mang ý nghĩa tăng thượng, như trên chúng tađã biết, năm loại căn này cũng có thể khiến cho con ngườisản sinh ra Thánh đạo vô lậu nên cũng gọi là căn. Theo Đạithừa nghĩa chương 16 nói về ý nghĩa của căn thì, “Vì sứcmạnh của Năm căn này nghiên nặng hơn về việc sản sinhra Thánh đạo xuất thế, nên gọi là căn.” Năm loại cănnày còn có tác dụng dùng để đối trị với những người:không có lòng tin (bất tín), biếng nhác (giải đãi), buônglung (phóng dật), táy máy thân hình (trạo cử), phiền nãovô minh, nên cũng gọi là căn. Ngoài ra theo phần một quyển7 Chỉ Quán bổ hành truyện hoằng quyết thì, người tu hànhtuy mần thiện chưa phát, vì căn chưa sinh, song nay nếu tu tậpnăm pháp này thì, sẽ khiến cho thiện căn sẽ sinh ra, nênnăm pháp này được gọi là căn.

- NGŨLỰC(Pañcānāṃ balānām): tức là năm lực này có đượcnhờ vào năm căn tăng trưởng sinh ra trong lúc hành giả tuhành, chúng chính là sức mạnh duy trì sự liên tục đưa đếngiải thóat cho hành giả. Đó chính là thần lực của nămcăn, chúng có khả năng đối trị thế lực của năm chướng.Nói một cách dễ hiểu: Ngũ căn như năm cánh tay của chúngta, còn ngũ lực như là sức mạnh của năm cánh tay ấy.

1.Tín lực (Śraddhā-bala): Tức là sức mạnh do tín căn sinh ra,với công năng là phá hủy tất cả mọi thứ tà tín.

2.Tấn lực (Vīrya-bala): Tức sức mạnh do tinh tấn căn sinh ra,có công năng phá hủy mọi sự lười biếng nhác nhớm củathân và, lúc nào cũng siêng năng tinh cần trong việc chỉ áchành thiện, trong việc thực hành tu tập tứ chánh cần.

3.Niệm lực (Smriti-bala): Tức là sức mạnh do niệm căn sinhra, hay sức mạnh lớn lao bền chắc của niệm căn, với khảnăng phá hủy mọi thứ tà niệm và, dùng pháp tứ niệm xứđể giữ gìn chánh niệm.

4.Ðịnh lực (Samādhi-bala): Tức sức mạnh do định căn sinhra, với khả năng chống phá các thứ lọan tưởng, bằng vàochuyên tâm thiền định để đọan trừ các dục phiền não.

5.Huệ lực (Prajñā-bala): Tức sức mạnh do huệ căn sinh ra,với khả năng phá hoại các hoặc của ba cõi, bằng vào quánngộ Tứ đế, thành tựu trí tuệ, mà đạt được giảithóat.

Nămlực này vì chúng có công năng phá hủy mọi thứ ác phápnên gọi là năm thứ sức mạnh. Theo Trí độ luận 19 thì:“Năm căn tăng trưởng, không bị phiền não phá hoại, đógọi là lực.” hay: “Thiên ma ngoại đạo không thể làmtrở ngại, đó gọi là lực.” Nội dung ý nghĩa và công dụngcủa chúng cùng với năm vô lậu căn giống nhau, vì Phật giáolà một đạo thực tiễn nên việc thực hành thực tập nhữnggiáo pháp này là cần thiết theo thứ tự từ trước đếnsau từ trên xuống dưới. Những sức mạnh nầy là kết quảđã đạt được từ sự nổ lực tinh tấn siêng năng tu tậpcủa Ngũ căn. Nó như là một ngọn lửa được bật lên saukhi hành giả đã nỗ lực tinh tấn cọ sát hai cây gỗ vàonhau để có kết quả ngọn lửa được sinh ra.

Tómlại, Năm căn là nền tảng có khả năng sản sinh ra và, làmtăng thượng các thiện nghiệp, thì năm lực chính là sứcmạnh để chận đứng, triệt tiêu các thế lực vô minh phiềnnão bất thiện và, tác dụng các khả năng tăng thượng cácpháp lành. Như những trình bày ở trên, Ngũ căn và Ngũ lựcvừa là những nền tảng căn bản phát sinh các thiện phápvà, làm tăng thượng vô lượng công đức thù thắng đưahành giả đến Thánh đạo, vừa có khả năng chận đứngtiêu diệt các pháp ác bất thiện vô minh, giải thóat mọithứ phiền não mà đạt niết-bàn an vui; chúng là những nềntảng cơ bản để hành giả làm nhân tư lương tốt trong việcthực hiện giải thóat đưa về Thánh đạo.


Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
11/12/201016:07(Xem: 7847)
Viết ra các bài Phật học thường thức này, chúng tôi không có tham vọng giới thiệu toàn bộ Phật pháp và chỉ cốt giúp cho các bạn sơ cơ hiểu được một cách đúng đắn, đạo lý năm thừa trong Phật giáo mà thôi.
08/04/201320:10(Xem: 7415)
Ba tạng Kinh-điển của Phật-giáo hiện nay gồm có đến hơn vạn quyển. Trong ấy, những Kim-ngôn của Ðấng Ðiều-Ngự và huyền-nghĩa của chư Tổ, hàm ẩn Ðạo-lý thâm thúy vô biên. Muốn du ngoạn trong bể Phật-pháp bao la, hay lên đỉnh non thánh-giáo để nhìn khắp nơi bằng tầm mắt càn-khôn-nhất-lãm, phải phí nhiều thời giờ và tâm lực, mà giữa cuộc sống nhiều vướng bận ngày nay, ít ai làm nổi.
03/01/201109:40(Xem: 7156)
Thế nào gọi là Phật Lý Căn Bản? – Giáo lý chính yếu của Phật giáo, tóm lược các quan điểm trong ba tạng (Tripitaka).
19/02/201108:06(Xem: 3657)
Những giáo pháp được đức Đạo sư nói ra không ngòai mục đích ban vui cứu khổ đưa đến an vui Niết-bàn giải thóat, cho dù là thiên kinh vạn quyển được triển khai từ những lời dạy cơ bản của Ngài...
30/05/201101:27(Xem: 8387)
Phật Và Thánh Chúng The Buddha and His Sacred Disciples Chương 1: Đức Phật—The Buddha Chương 2: Đạo Phật—Buddhism Chương 3: Nhân Sinh Quan và Vũ Trụ Quan Phật Giáo Buddhist Points of view on Human Life and Buddhist Cosmology Chương 4: Chuyển Pháp Luân và Năm Đệ Tử Đầu Tiên Turning The Wheel of Dharma and The First Five Disciples Chương 5: Kết Tập Kinh Điển—Buddhist Councils Chương 6: Tam Bảo và Tam Tạng Kinh Điển Triple Jewels and Three Buddhist Canon Baskets Chương 7: Kinh và Những Kinh Quan Trọng—Luật—Luận Sutras and Important Sutras-Rules-Commentaries Chương 8: Đạo và Trung Đạo—Path and Middle Path Chương 9: Vi Diệu Pháp—Abhidharma Chương 10: Tam Thời Pháp—Three Periods of The Buddha’s Teachings Chương 11: Thân Quyến—The Buddha’s Relatives Chương 12: Thập Đại Đệ Tử—Ten Great Disciples Chương 13: Những Đệ Tử Nổi Tiếng Khác—Other Famous Disciples Chương 14: Giáo Đoàn Tăng và Giáo Đoàn Ni—Monk and Nun Orders Chương 15: Tứ Động Tâm—Four Buddhis
30/05/201102:45(Xem: 6010)
Chương 20: Diệu Đế và Thánh Đạo—Noble Truths and Noble Paths Chương 21: 37 Phẩm Trợ Đạo—Thirty-Seven Limbs of Enlightenment Chương 22: Sự Yêu Thương và Tứ Vô Lượng Tâm—Love and Four Immeasurable Minds Chương 23: Tứ Nhiếp Pháp—Four Elements of Popularity Chương 24: Lục Hòa—Six Points of Harmony Chương 25: Tứ Ân—Four Great Debts Chương 26: Công Đức và Tội Phước—Merit and Virtue-Offences and Blessings Chương 27: Ba La Mật—Paramitas Chương 28: Thân-Khẩu-Ý—Body-Mouth-Mind Chương 29: Tín-Hạnh-Nguyện-Hành-Hạnh-Nguyện của chư Bồ Tát—Faith-Conducts-Vows-Bodhisattvas’Practices-Conducts-Vows Chương 30: Tứ Chủng Thanh Tịnh Minh Hối—Four Kinds of Pure Precepts Chương31:Hôn Nhân theo Quan Điểm Phật Giáo—Marriage in Buddhist Point of View Chương 32: Thiện Ác—Good and Bad (Kusala & Akusala) Chương 33: Tập Khí và Buông Xả—Old Habits and Abandonment Chương 34: Nghiệp Báo—Actions and Recompenses Chương 35: Nhân-Duyên-Quả—Causes-Conditions-Effects Chương 36: Giới—Rules in
30/05/201102:50(Xem: 5977)
Chương 43: Ái Dục--Ngũ Dục—Cravings--Five Desires Chương 44: Kiến và Tà Kiến—Views and Wrong Views Chương 45: Khổ và Bát Khổ—Sufferings and Eight Sufferings Chương 46: Cầu và Vô Sở Cầu—Doors of Seeking and Non-Seeking Chương 47: Bát Đại Nhân Giác— Eight Awakenings of Great People Chương 48: Căn-Cảnh-Thức—Organs-Objects-Consciousnesse Chương 49: Bát Thức và A Đà Na Thức—Eight Consciousneses and Adana Consciousnese Chương 50: Đại Thừa Bách Pháp—Mahayana One Hundred Dharmas Chương 51: Tương Đối-Tuyệt Đối-Viên Dung-Như ThựcRelative Absolute Totality True Reality Chương 52: Lậu Hoặc—Leakage and Delusions,Hữu Lậu-Vô Lậu—Leakage and Non-leakage Chương 53: Cà Sa—Monk’s Robe Chương 54: Tâm—Mind Chương 55: Duy Tâm—Mind-Only Chương 56: Phật Tánh—Buddha-Nature Chương 57: Chư Như Lai và Huyền Nghiệp của các Ngài - Thus Come Ones and their Wonderful Works Chương 58: Cam Lộ—Sweet Dews Chương 59: Tam Muội—Samadhi Chương 60: Thiền—Meditation
30/05/201102:54(Xem: 5852)
Chương 61: Quán—Contemplation Chương 62: Giải Thoát—Liberation Chương 63: Ma Và Ngũ Thập Ấm Ma—Demons and Fifty Demons Chương 64: Chấp Trước-Kết-Buông Xả—Graspings-Fetters-Nonattachment Chương 65: Vô Thủy-Vô Chung—Beginninglessness, Endlessness Chương 66: Kiếp—Aeon Chương 67: Ngã và Vô Ngã—Ego and Egolessness Chương 68: Điên Đảo—Conditions of Being Upside-down Chương 69: Vô Thường—Impermanence Chương 70: Ta Bà—The Saha World Chương 71: Vô Minh—Ignorance Chương 72: Chủng Tử—Seed