Quyển 17: Phẩm Dạy Bảo Trao Truyền 7

07/07/201509:40(Xem: 20198)
Quyển 17: Phẩm Dạy Bảo Trao Truyền 7

Tập 01 
Quyển 17 
Phẩm Dạy Bảo Trao Truyền 7
Bản dịch của HT Thích Trí Nghiêm
Diễn đọc: Cư Sĩ Chánh Trí


 

Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bậc Cực hỷ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của bậc Cực hỷ chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của bậc Cực hỷ; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân; lìa chơn như của bậc Cực hỷ chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân chẳng có đại Bồ-tát?

Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc bậc Cực hỷ, hoặc bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của bậc Cực hỷ và chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; chính chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bậc Cực hỷ là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân là đại Bồ-tát; trong chơn như của bậc Cực hỷ có đại Bồ-tát; trong chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của bậc Cực hỷ; trong đại Bồ-tát có chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân; lìa Chơn như của bậc Cực hỷ có đại Bồ-tát; lìa chơn như của bậc Ly cấu cho đến bậc Pháp vân có đại Bồ-tát?

Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của năm loại mắt chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của sáu phép thần thông chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của năm loại mắt chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của sáu phép thần thông chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của năm loại mắt; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của sáu phép thần thông; lìa chơn như của năm loại mắt chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của sáu phép thần thông chẳng có đại Bồ-tát?

Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc năm loại mắt, hoặc sáu phép thần thông, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của năm loại mắt và chơn như của sáu phép thần thông! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của năm loại mắt là đại Bồ-tát; chính chơn như của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của năm loại mắt là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của sáu phép thần thông là đại Bồ-tát; trong chơn như của năm loại mắt có đại Bồ-tát; trong chơn như của sáu phép thần thông có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của năm loại mắt; trong đại Bồ-tát có chơn như của sáu phép thần thông; lìa chơn như của năm loại mắt có đại Bồ-tát; lìa chơn như của sáu phép thần thông có đại Bồ-tát?

Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của mười lực của Phật chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của mười lực của Phật chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của mười lực của Phật; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng; lìa chơn như của mười lực của Phật chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng có đại Bồ-tát?

Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc mười lực của Phật, hoặc bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của mười lực của Phật và chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; chính chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của mười lực của Phật là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là đại Bồ-tát; trong chơn như của mười lực của Phật có đại Bồ-tát; trong chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của mười lực của Phật; trong đại Bồ-tát có chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng; lìa chơn như của mười lực của Phật có đại Bồ-tát; lìa chơn như của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng có đại Bồ-tát?

Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của đại từ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của đại từ chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của đại từ; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả; lìa chơn như của đại từ chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả chẳng có đại Bồ-tát?

Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc đại từ, hoặc đại bi, đại hỷ, đại xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của đại từ và chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của đại từ là đại Bồ-tát; chính chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của đại từ là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả là đại Bồ-tát; trong chơn như của đại từ có đại Bồ-tát; trong chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của đại từ; trong đại Bồ-tát có chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả; lìa chơn như của đại từ có đại Bồ-tát; lìa chơn như của đại bi, đại hỷ, đại xả có đại Bồ-tát?

Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo; lìa chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo chẳng có đại Bồ-tát?

Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc ba mươi hai tướng đại sĩ, hoặc tám mươi vẻ đẹp kèm theo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ và chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; chính chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo là đại Bồ-tát; trong chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ có đại Bồ-tát; trong chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ; trong đại Bồ-tát có chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo; lìa chơn như của ba mươi hai tướng đại sĩ có đại Bồ-tát; lìa chơn như của tám mươi vẻ đẹp kèm theo có đại Bồ-tát?

Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của pháp không quên mất chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của tánh luôn luôn xả chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của pháp không quên mất chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của tánh luôn luôn xả chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của pháp không quên mất; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của tánh luôn luôn xả; lìa chơn như của pháp không quên mất chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của tánh luôn luôn xả chẳng có đại Bồ-tát?

Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc pháp không quên mất, hoặc tánh luôn luôn xả, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của pháp không quên mất và chơn như của tánh luôn luôn xả! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; chính chơn như của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của pháp không quên mất là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của tánh luôn luôn xả là đại Bồ-tát; trong chơn như của pháp không quên mất có đại Bồ-tát; trong chơn như của tánh luôn luôn xả có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của pháp không quên mất; trong đại Bồ-tát có chơn như của tánh luôn luôn xả; lìa chơn như của pháp không quên mất có đại Bồ-tát; lìa chơn như của tánh luôn luôn xả có đại Bồ-tát?

Lại nữa, Thiện Hiện! Ngươi quán nghĩa nào mà nói là chính chơn như của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; chính chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của trí nhất thiết chẳng phải là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải là đại Bồ-tát; trong chơn như của trí nhất thiết chẳng có đại Bồ-tát; trong chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của trí nhất thiết; trong đại Bồ-tát chẳng có chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng; lìa chơn như của trí nhất thiết chẳng có đại Bồ-tát; lìa chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng có đại Bồ-tát?

Cụ thọ Thiện Hiện bạch: Bạch Thế Tôn! Hoặc trí nhất thiết, hoặc trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có chơn như của trí nhất thiết và chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng! Các chơn như này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính chơn như của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; chính chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của trí nhất thiết là đại Bồ-tát; cái khác với chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng là đại Bồ-tát; trong chơn như của trí nhất thiết có đại Bồ-tát; trong chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng có đại Bồ-tát; trong đại Bồ-tát có chơn như của trí nhất thiết; trong đại Bồ-tát có chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng; lìa chơn như của trí nhất thiết có đại Bồ-tát; lìa chơn như của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng có đại Bồ-tát?

Bạch Thế Tôn! Sắc ... các pháp và chơn như đã chẳng thể nắm bắt được, mà nói là chính chơn như của sắc ... các pháp là đại Bồ-tát; hoặc cái khác với chơn như của sắc ... các pháp là đại Bồ-tát; hoặc trong chơn như của sắc ... các pháp có đại Bồ-tát; hoặc trong đại Bồ-tát có chơn như của sắc ... các pháp; hoặc lìa chơn như của sắc ... các pháp có đại Bồ-tát, điều đó không có!

Phật bảo Thiện Hiện: Hay thay! Hay thay! Đúng vậy! Đúng vậy! Đúng như ông đã nói. Thiện Hiện! Vì Sắc ... các pháp chẳng thể nắm bắt được, nên chơn như của sắc ... các pháp cũng chẳng thể nắm bắt được; vì pháp và chơn như chẳng thể nắm bắt được, nên đại Bồ-tát cũng chẳng thể nắm bắt được; vì đại Bồ-tát chẳng thể nắm bắt được, nên việc tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa cũng chẳng thể nắm bắt được. Thiện Hiện! Các đại Bồ-tát, khi tu hành Bát-nhã-ba-la-mật-đa, nên học như vậy!

Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao? - Chính cái danh của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thường của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thường của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô thường của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô thường của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh lạc của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh lạc của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh khổ của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh khổ của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh ngã của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh ngã của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô ngã của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô ngã của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tịnh của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tịnh của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất tịnh của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất tịnh của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh không của  sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh không của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất không của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất không của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu tướng của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu tướng của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô tướng của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô tướng của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu nguyện của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu nguyện của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô nguyện của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô nguyện của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tịch tịnh của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tịch tịnh của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất tịch tịnh của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất tịch tịnh của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh viễn ly của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh viễn ly của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất viễn ly của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất viễn ly của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu vi của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu vi của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô vi của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô vi của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu lậu của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu lậu của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô lậu của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô lậu của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh sanh của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh sanh của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh diệt của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh diệt của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thiện của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thiện của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh phi thiện của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh phi thiện của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu tội của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu tội của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô tội của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô tội của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu phiền não của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu phiền não của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô phiền não của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô phiền não của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thế gian của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thế gian của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh xuất thế gian của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh xuất thế gian của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tạp nhiễm của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tạp nhiễm của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thanh tịnh của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thanh tịnh của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thuộc sanh tử của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thuộc sanh tử của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thuộc Niết-bàn của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thuộc Niết-bàn của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tại nội của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tại nội của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tại ngoại của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tại ngoại của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tại lưỡng gian của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tại lưỡng gian của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh khả đắc của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh khả đắc của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất khả đắc của sắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất khả đắc của thọ, tưởng, hành, thức là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao?  Chính cái danh nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thường của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô thường của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô thường của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh lạc của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh lạc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh khổ của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh khổ của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh ngã của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô ngã của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô ngã của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tịnh của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất tịnh của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh không của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất không của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất không của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu tướng của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô tướng của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu nguyện của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô nguyện của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô nguyện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tịch tịnh của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất tịch tịnh của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất tịch tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh viễn ly của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất viễn ly của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất viễn ly của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu vi của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô vi của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô vi của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu lậu của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô lậu của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô lậu của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh sanh của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh sanh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh diệt của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh diệt của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thiện của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh phi thiện của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh phi thiện của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu tội của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô tội của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô tội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu phiền não của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô phiền não của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô phiền não của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thế gian của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh xuất thế gian của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh xuất thế gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tạp nhiễm của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tạp nhiễm của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thanh tịnh của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thanh tịnh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thuộc sanh tử của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thuộc sanh tử của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thuộc Niết-bàn của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thuộc Niết-bàn của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tại nội của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tại nội của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tại ngoại của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tại ngoại của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tại lưỡng gian của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tại lưỡng gian của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh khả đắc của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất khả đắc của nhãn xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất khả đắc của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

Lại nữa, Thiện Hiện! Cái gọi là đại Bồ-tát, theo ý ông thì sao?  Chính cái danh của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thường của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thường của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô thường của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô thường của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh lạc của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh của lạc thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh khổ của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh khổ của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh ngã của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh ngã của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô ngã của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô ngã của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tịnh của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất tịnh của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh không của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh không của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất không của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất không của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu tướng của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu tướng của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô tướng của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô tướng của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu nguyện của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu nguyện của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô nguyện của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô nguyện của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tịch tịnh của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tịch tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất tịch tịnh của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất tịch tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh viễn ly của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh viễn ly của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất viễn ly của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất viễn ly của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu vi của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu vi của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô vi của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô vi của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu lậu của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu lậu của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô lậu của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô lậu của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh sanh của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh sanh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh diệt của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh diệt của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thiện của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thiện của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh phi thiện của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh phi thiện của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu tội của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu tội của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô tội của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô tội của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu phiền não của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh hữu phiền não của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô phiền não của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh vô phiền não của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thế gian của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thế gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh xuất thế gian của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh xuất thế gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tạp nhiễm của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tạp nhiễm của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thanh tịnh của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thanh tịnh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thuộc sanh tử của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thuộc sanh tử của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thuộc Niết-bàn của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh thuộc Niết-bàn của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tại nội của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tại nội của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tại ngoại của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tại ngoại của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tại lưỡng gian của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh tại lưỡng gian của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh khả đắc của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh khả đắc của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất khả đắc của sắc xứ là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

- Chính cái danh bất khả đắc của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ bất khả đắc là đại Bồ-tát chăng?

- Bạch Thế Tôn! Không!

 

Quyển thứ 17
Hết

 

 

Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
26/03/2016(Xem: 11986)
Viên Giác tự – Chùa xưa còn đó mà Thầy đã quãy dép quy Tây Chùa Viên Giác tọa lạc trên một khu đất rộng trên đồi cao tại Cầu Đất, xã Xuân Trường, Tp Đà Lạt, tỉnh Lâm Đồng, cách trung tâm thành phố ngàn hoa khoảng chừng 30 km về hướng Đông Nam, trên độ cao 1650 m. Điểm nhấn của Cầu Đát có đồi chè với màu xanh ngắt ngút ngàn là một trong hai điểm đến mới nổi cực kỳ thu hút khách du lịch Đà Lạt tới tham quan. Trải dài trên diện tích 230 ha, đồi chè Cầu Đất dễ khiến những tín đồ của màu xanh lá phải bàng hoàng ngỡ ngàng trước cảnh sắc “đất xanh ngắt, trời xanh trong”. Thêm vào đó, không gian yên tĩnh, không khí mát lành cùng hương gió vấn vương vị chát chát đặc trưng của chè càng khiến Cầu Đất thêm phần hấp dẫn và lôi cuốn. Năm ở độ cao khoảng trên 1000m so với mực nước biển nên cảm nhận đầu tiên khi dừng chân tại chùa Viên Giác – Cầu Đát chính là nền nhiệt khác hẳn với quãng đường bạn đã băng qua trước đó. Vừa đến chân đồi việc đầu tiên cảm nhận được chính là sương mù. Đặc biệt vào nhữn
21/03/2016(Xem: 18131)
Chùa Đức Viên được Sư Bà Đàm Lựu sáng lập vào năm 1980. Sư Bà người làng Tam xá, huyện Thanh Oai, tỉnh Hà Đông, Việt Nam. Xuất gia từ nhỏ tại chùa Cự Đà, năm 1951, Sư Bà thọ giới Tỳ kheo ni tại chùa Quán Sứ, Hà Nội. Năm 1952, Sư Bà học đạo tại chùa Dược Sư, Sài Gòn. Năm 1964, Sư Bà đi du học ở Tây Đức. Năm 1979, Sư Bà đến Hoa Kỳ. Năm 1980, Sư Bà về thành phố San Jose hành đạo và sáng lập chùa Đức Viên. Sau 19 năm tận tụy, chăm lo việc đạo, việc đời, Sư Bà quy Tây năm 1999. Việc tiếp tục kiến tạo ngôi già lam trang nghiêm, an tịnh, nổi tiếng được các Ni sư Đàm Nhật, Ni sư Đức Hòa cùng Ni chúng và quý Phật tử tín tâm thực hiện trong nhiều năm qua.
11/03/2016(Xem: 33663)
Tin từ Thượng Tọa Thích Nguyên Đạt, Chùa Việt Nam, Texas, hôm Thứ Năm, 10-3-2016, cho biết rằng Thầy Thích Nhuận Châu, tại Thành Phố Tampa, Florida đã tịch vì tai nạn xe. Theo bản tin của trang mạng Đài Truyền Hình Bay News 9 hôm Thứ Tư, 9-3-2016, được cập nhật hôm Thứ Năm, 10-3, chi nói đến một người đàn ông 40 tuổi mà không cho biết danh tánh là ai, nhưng tin từ Thầy Nguyên Đạt cho biết đó là Thầy Thích Nhuận Châu. Sau đây là bản dịch tin của trang mạng Bay News 9.
17/02/2016(Xem: 11637)
Hoà thượng Thích Giải Trọng thế danh là Đinh Quý, sinh ngày mồng 06/11/Bính Tuất tại làng Ngọc Tứ, xã Thanh Phong, huyện Điện Bàn, tỉnh Quảng Nam, nay là thôn Ngọc Liên, xã Điện An, thị xã Điện Bàn, tỉnh Quảng Nam. Con ông Đinh Tín, pháp danh Như Tín và bà Đoàn Thị Giảng pháp danh Thị Thuyết, một gia đình có truyền thống Phật Giáo. Hoà Thượng là con thứ 4 trong gia đình có 6 người anh em, 3 trai và 3 gái.
01/02/2016(Xem: 31184)
Nguyệt San Chánh Pháp, bộ mới, số 51 , tháng 2 năm 2016, • THƯ TÒA SOẠN, trang 2 • NGÀY XUÂN - LỄ PHẬT ĐẦU NĂM (Nguyên Siêu), trang 3 • HUYỀN NGHI, ÂM HƯỞNG, HOÀI CẢM (thơ Phù Du), trang 4 • Ý NIỆM VỀ MÙA XUÂN DI LẶC (Tuệ Như), trang 5 • TRÀ KHUYA & TRĂNG (thơ Mặc Phương Tử), trang 6 • ĐẦU NĂM NÓI CHUYỆN HÁI LỘC (Pháp Hỷ), trang 7 • ĐẦU XUÂN KÍNH NGUYỆN (thơ ĐNT Tín Nghĩa), trang 8 • MÙA XUÂN HOA NGHIÊM (Nguyễn Thế Đăng), trang 9 • BẢN HOÀI CỦA TU SĨ (Ns. Thích Nữ Trí Hải), trang 11 • BIỂN VÀ THƠ (thơ Minh Lương), trang 12 • SÁU PHÁP MÔN MẦU NHIỆM (Thích Thái Hòa), trang 13
01/02/2016(Xem: 27204)
“Đế Minh” là cháu ba đời Vua“Thần Nông”tuần thú, chuyển dời phương nam Đến núi Ngũ Lĩnh, (Hồ Nam) (1) Gặp nàng “Tiêngiới” lấy làm hân hoan Kết duyên chồng vợ vẹn toàn Sinh con: “Lộc Tục” hiền ngoan nhất đời “Đế Minh” quyết định truyền ngôi
23/01/2016(Xem: 20211)
Kính cảm đức, bậc Lão Tăng Trưởng Thượng, Chúc Ngài thường an lạc mãi trăm năm, Mừng tôn vinh, Đạo nghiệp sáng trăng rằm, Đại đức trọng, gương giữa đời phàm trược.
13/01/2016(Xem: 20821)
Việt nam nước tôi có chiều dài lịch sử thăng trầm trãi qua nhiều thời kỳ chống giặc ngoại xâm để giữ vững và mở rộng biên cương tổ quốc. Rồi qua hơn ba thập niên kể từ năm 1945 đến năm 1975 của thời hiện đại lại thêm một lần nữa Tổ quốc ngập chìm trong khói lửa chiến tranh tương tàn mà cho đến tận ngày nay vết thương vẫn chưa chữa lành bởi vì người ta nhân danh chủ nghĩa này lý thuyết nọ là những ý thức hệ ngoại lai.
11/01/2016(Xem: 11108)
Danh từ Nhân gian Phật giáo xuất hiện lần đầu tại Việt Nam trên Tuần báo Đuốc Tuệ do Hội Phật Giáo Bắc Kỳ xuất bản tại Hà Nội. Số đầu ra ngày 10/12/1935. Đuốc Tuệ hoạt động được 10 năm thì bị đình bản vì có cuộc cách mạng giành độc lập năm 1945. Nhân gian Phật giáo là đạo Phật của người thế gian, đạo Phật của người đời, khác với sinh hoạt chuyên tu Phật - Pháp của người xuất gia ở chùa.
18/12/2015(Xem: 11001)
Hòa thượng Tổng vụ Trưởng Tổng vụ Cư sĩ Giáo Hội Phật Giáo Việt Nam Thống Nhất Hải Ngoại Tại Hoa Kỳ, Văn Phòng II, tức Thầy Tín Nghĩa, sau khi đọc bài tưởng niệm cố Đại Cư Sĩ Tịnh Liên Nghiêm Xuân Hồng qua bài Không Thời Nhất Phiến/ Hố Thẳm Tư Tưởng, yêu cầu tôi, dưới hình thức giai thoại kể lại những kỷ niệm xa xưa cách đây trên nửa thế kỷ về các Đấng Đại Tăng, những bậc Đại lão Hòa thượng ở Huế. Mặc dầu đa đoan công việc tôi vâng lời Thầy (điện thoại réo đòi nợ bài trung bình vài ba ngày một lần. Lý do: cần có bản thảo cuối tháng 5, để giao đạo hữu đi Đài Loan thuê in Kỷ Yếu Tổng Vụ được rẻ tiền). Thú thật với quí vị, trải qua 75 năm pháp nạn và quốc nạn, tôi nay đã trên tám mươi, lại mắc nhiều bệnh nan y, tài hèn sức mọn, nhớ trước quên sau, nhưng cố gắng noi gương các Ngài xưa, tìm phương pháp diễn đạt vui vui bằng giai thoại - (đạo Phật là đạo thoát khổ không bao giờ buồn cả) - ngõ hầu tìm một lối thoát đạo đức cho cơn khủng hoảng trầm trọng hậu Cộng sản nay mai, một chế độ đọa đà