Tu Viện Quảng Đức105 Lynch Rd, Fawkner, Vic 3060. Australia. Tel: 9357 3544. quangduc@quangduc.com* Viện Chủ: HT Tâm Phương, Trụ Trì: TT Nguyên Tạng   

Dr. Y khoa Marc Lieberman, Người đã Làm Nhịp Cầu nối giữa Do Thái giáo và Phật giáo đã về Cõi Phật

11/08/202116:35(Xem: 2286)
Dr. Y khoa Marc Lieberman, Người đã Làm Nhịp Cầu nối giữa Do Thái giáo và Phật giáo đã về Cõi Phật


Dr. Y khoa Marc Lieberman, Người đã Làm Nhịp Cầu nối giữa Do Thái giáo
và Phật giáo đã về Cõi Phật 
(Marc Lieberman, who brought Jews and Buddhists together, dies at 72)


Dr. Y khoa Marc Lieberman, Người đã Làm Nhịp Cầu nối giữa Do Thái giáo và Phật giáo đã về Cõi Phật 1

Tiến sĩ Marc Lieberman (7.8.1949-2.8.2021), một bác sĩ nhãn khoa và tự xưng mình là "Phật tử Do Thái", người đi tiên phong trong đối thoại Do Thái giáo-Phật giáo, khi ông điều trị bệnh nhãn áp, đã tổ chức một cuộc đối thoại giữa các học giả Do Thái và Đức Đạt Lai Lạt Ma. và người sau này đã mang thị giác trở lại cho hàng nghìn người Tây Tạng bị đục thủy tinh thể. Do tuổi cao sức yếu, và đã trút hơi thở mãn báo thân, thần thức về cõi Phật vào ngày 2 tháng 8 năm 2021 tại tư gia ở San Francisco, Hoa Kỳ. Hưởng thọ 72 tuổi. Theo con trai của ông, Michael, cho biết nguyên nhân là do ung thư tuyến tiền liệt. 

 

Ông trưởng thành trong một hộ gia đình Do Thái Cải cách ở Baltimore "balkanized" một thành phố độc lập thuộc tiểu bang Maryland, bờ biển phía Đông Hoa Kỳ, của những năm 1950, nơi các khu dân cư được xác định theo chủng tộc, tôn giáo và dân tộc. Anh trai và chú của ông trở thành Giáo sĩ Do Thái giáo. 

Tiến sĩ Marc Lieberman, người tự gọi mình là "JuBu", vẫn giữ đức tin Do Thái giáo của mình nhưng kết hợp các khía cạnh của giáo lý và thực hành Thiền định Phật giáo. Ông vẫn giữ Gìn giữ Kosher (một phần giá trị trong đời sống của người Do thái) và các Ngày sabát (một ngày hàng tuần của nghỉ ngơi hoặc thời gian thờ phượng trong Kinh thánh như ngày thứ bảy), nhưng ông vẫn dành thời gian tu tập thiền định Phật giáo nhiều lần trong ngày. Ông đã nghiên cứu kinh Torah (giáo lý là văn bản thiêng liêng của người Do Thái), nhưng ông đã nỗ lực xây dựng một Tu viện Phật giáo ở Bắc Cailifornia, Hoa Kỳ.

Điều này có vẻ mâu thuẫn với một số người, thì ông lại đồng ý với điều ấy, khi nhìn cả hai tôn giáo đều có sự theo đuổi bổ sung chân lý và con đường hóa giải những nỗi khổ niềm đau trong cuộc sống thế nhân.

Vào những thập niên 1980, ông đã trở thành nhà lãnh đạo cộng đồng Phật tử tại gia ở Vùng Vịnh, tổ chức các cuộc họp hàng tuần trong phòng khách của mình, và long trọng cung nghinh chư tôn tịnh đức Tăng già Phật giáo đến thăm từ khắp nơi trên thế giới. Đúng là duyên Bồ đề quyến thuộc Phật pháp, một điểm liên lạc rõ ràng khi Đức Đạt Lai Lạt Ma, nhà lãnh đạo tinh thần nhân dân và Chính phủ lưu vong Tây Tạng, thông báo rằng, Ngài đang lên kế hoạch cho chuyến viếng thăm Hoa Kỳ vào năm 1989, và rằng Ngài muốn giao lưu tìm hiểu thêm về Do Thái giáo.


Một người bạn trong Văn phòng của Đại diện Tom Lantos, một đảng viên Dân chủ California, đã hỏi liệu  Tiến sĩ Marc Lieberman có tạo điều kiện cho một cuộc đối thoại giữa vị Thánh tăng Phật giáo Tây Tạng và các nhà lãnh đạo Do Thái giáo tại Mỹ hay không.  Thế là ông đã bắt tay vào hành động, tập hợp cái mà ông gọi là "đội trong mơ" gồm các giáo sĩ Do Thái giáo, cho cuộc hội ngộ một ngày với vị Thánh tăng Phật giáo Tây Tạng, tại một ngôi già lam tự viện Phật giáo Tây Tạng ở New Jerey, một tiểu bang ở vùng Trung Đại Tây Dương và Đông Bắc của Hoa Kỳ.  Đây là một thành công mỹ mãn, dù thời gian ngắn, thật khó để gói ghém truyền thống tôn sư trọng đạo hàng nghìn năm, vào một cuộc đối thoại liên tôn trong một buổi chiều. Nhưng Đức Đạt Lai Lạt Ma đã từ giả rất ấn tượng, và Tiến sĩ Marc Lieberman quyết định hành trình rộng hơn. 

Năm tiếp theo, ông đi cùng nhóm tám người ban đầu đến Dharmasala, thị trấn ở miền bắc Ấn Độ, nơi Đức Đạt Lai Lạt Ma sống lưu vong. Trong bốn ngày, các tư tưởng gia Do Thái và Phật giáo đã thảo luận những trải nghiệm chung của hai đức tin đối với những nỗi khổ niềm đau trần thế, những quan niệm khác nhau của họ về Đức Chúa Trời và vai trò của thuyết Thần bí đối với mỗi người.


Dr. Y khoa Marc Lieberman, Người đã Làm Nhịp Cầu nối giữa Do Thái giáo và Phật giáo đã về Cõi Phật 2

Năm 1990, ông quyết định cho mình trở thành một "Phật tử Do Thái", sau cuộc đối thoại với Đức Đạt Lai Lạt Ma, để giúp những người Tây Tạng có thể phục hồi nhãn quang. 

Năm 1995, ông thành lập Dự án Tầm nhìn Tây Tạng, một tên gọi lớn cho những gì phần lớn là một hoạt động đơn lẻ: Hai lần một năm, đôi khi cùng một đồng nghiệp, ông đi du lịch đến Tây Tạng, nơi ông giám sát các ca phẫu thuật đục thủy tinh thể, và đào tạo 20 Bác sĩ Tây Tạng chuyên khoa phẫu thuật. Trong 20 năm sau đó, khoảng 5.000 người lấy lại được thị lực hoàn toàn nhờ Tiến sĩ Marc Lieberman. Được Đức Đạt Lai Lạt Ma tán thán ông rằng: "một tấm lòng nhân ái và nghĩa cử cao đẹp tuyệt vời"

Ông có thể nói đó là Mitzvah tối thượng cho một dân tộc và một nhà lãnh đạo, người đã cho ông rất nhiều điều.

Cùng quan sát là Cư sĩ Rodger Kamenetz, nhà thơ và tác giả người Mỹ từng là bạn của Tiến sĩ Marc Lieberman từ thời thơ ấu. Tại thời điểm khủng hoảng trong cuộc sống của mình, Cư sĩ Rodger Kamenetz nhận thấy chuyến đi đang chuyển động, và ông ghi lại trải nghiệm đó trong một cuốn sách "The Jew in the Lotus: Rediscovered by a Poet of Identity Jewish in Buddhist India" (1994). (Người Do Thái trong Hoa sen: Khám phá lại bản sắc Do Thái của một nhà thơ Phật giáo ở Ấn Độ). 

Cuốn sách đã bán chạy và thúc đẩy hàng nghìn người nước Mỹ, người Do Thái và không phải người Do Thái khám phá Phật giáo - đồng thời khiến những người khác thấy tiềm năng của một đạo Do Thái, thần bí hơn. 

Cư sĩ Rodger Kamenetz nói trong một cuộc phỏng vấn: "Thực sự Tiến sĩ Marc Lieberman xứng đáng được ghi nhận cho cuộc đối thoại này, vì đã mở ra cho người Do Thái những truyền thống Thiền định Phật giáo và bí truyền của riêng họ". 

Trong cuộc hội ngộ với Đức Đạt Lai Lạt Ma và đoàn tùy tùng, Tiến sĩ Marc Lieberman đã biết được rằng, nhờ có tia cực tím khắc nghiệt chiếu vào Cao nguyên Tây Tạng rộng 15.000 foot, 15% người Tây Tạng trên 40 tuổi – và 50% người trên 70 tuổi – bị đục thủy tinh thể.

Cư sĩ Rodger Kamenetz nhớ lại: "Tôi nhớ anh ấy đã nói với Đức Đạt Lai Lạt Ma," Khi Ngài trở về Tây Tạng, tôi muốn người dân Tây Tạng nhìn thấy Ngài". 

Marc Frank Lieberman sinh ngày 7 tháng 7 năm 1949 tại Baltimore là một thành phố độc lập thuộc tiểu bang Maryland, bờ biển phía Đông Hoa Kỳ, là con trai của cụ ông Alfred và Annette (Filzer) Lieberman. Phụ thân của ông là một Bác sĩ chuyên khoa phẫu thuật; Hiền mẫu của ông làm việc cho một trường tư thục địa phương, và sau đó là phụ trách khu vực chương trình làm cha mẹ có kế hoạch. 

Mặc dù chú của ông là Morris Lieberman là Giáo sĩ Do Thái tại một trong những Giáo đường Cải cách hàng đầu ở Baltimore, ông lớn lên quan tâm đến các khía cạnh trí thức và hoạt động của Do Thái giáo hơn là chính đức tin. 

Ông thi vào Tôn giáo học tại Đại học Reed ở Portland, Oregon, trường giáo dục khai phóng đầu tiên ở Tây Bắc nước Mỹ, và sau khi tốt nghiệp, theo học các khóa học tiền Y học tại Viện Đại học Hebrew của Jerusalem, trường đại học lâu đời thứ hai ở Israel, sau trường Technion. Thời gian ở Israel, ông gặp Alicia Friedman, người đã se duyên kết tóc trở thành người vợ đầu tiên của ông. Ông trở nên sùng đạo hơn, giữ đạo và tuân theo ngày Sa-bát.

Ông theo học chuyên Y khoa tại  Trường Đại học Johns Hopkins là trường đại học tư thục lớn và uy tín nhất của nước Mỹ, và hoàn thành thời gian cư trú tại thành phố Ann Arbor, MI. Ann Arbor, sau đó định cư tại San Francisco, nơi ông mở một cơ sở tư nhân chuyên điều trị bệnh tăng nhãn áp, rồi mở rộng ra ba văn phòng xung quanh Khu vực Vịnh. 

Mặc dù thành công về mặc chuyên môn, Tiến sĩ Marc Lieberman, người là tác giả sách Giáo khoa thành công, và là Giáo sư Lâm sàng tại Đại học California, San Francisco.

Đó là một cái giá đắt mà tôi phải trả để trải qua quá trình huấn luyện khắc nghiệt,” ông nói trong “Thăm quan Tây Tạng,Một bộ phim tài liệu năm 2006 về công việc của ông ấy. “Có rất ít hình mẫu về những người kết nối với bệnh nhân như những con người khác, và chính những lý do thúc đẩy tôi theo đuổi ngành y ngày càng trở nên xa vời khi tôi càng tiến xa hơn trong lĩnh vực này.”

Tại một lớp học Yoga năm 1982, ông gặp Nancy Garfield, người đã giới thiệu ông với cộng đồng Phật giáo của Vùng Vịnh. Sau khi cả hai tham dự một khóa tu tập Thiền định Phật giáo tại một Tu viện gần Santa Cruz, ông đã nhận ra và tìm ra các giải đáp cho những thất vọng của mình, hoặc ít nhất là một đại lộ để giải quyết chúng. 

Năm 1986, ông và nàng Garfield lại kết tóc se duyên trong một buổi lễ Phật giáo. Cuộc hôn nhân đó, cũng giống như cuộc hôn nhân đầu tiên của ông, kết thúc bằng ly hôn.

Ngay sau khi cuộc ly hôn thứ hai, ông đã có chuyến hành hương chiêm bái Phật tích miền bắc Ấn Độ, theo lời mời của một nhóm Bác sĩ Ấn Độ. Ông nhận thấy trải nghiệm này có thể hoán chuyển. 

 Khám phá tuyệt vời đối với tôi ở Ấn Độ là thấy việc thực hành y học có giá trị tâm linh như thế nào,” ông nói trong bộ phim tài liệu. “Các trung tâm y tế ở Ấn Độ, những nơi tôi may mắn được đến thăm, là những ngôi đền, đền thờ của tình yêu và sự phục vụ.”

Ông bắt đầu thường xuyên đến thăm Ấn Độ, làm việc với các bác sĩ địa phương và mang về những cuốn sách Phật giáo, các vật phẩm sùng kính và bí truyền, chất đầy nhà của ông.

“Tại bàn,” Cư sĩ Rodger Kamenetz viết, một vị khách sẽ tìm thấy nến Shabbat; trong phòng khách, hương; ở ngưỡng cửa, một mezuzah; trong phòng thiền, một vị Phật cao năm thước. Nếu ông liếc nhìn giá sách, anh ta sẽ thấy giáo pháp và kabbalah đang tranh giành không gian, và một người có khả năng tìm thấy tiếng Pali là tiếng Do Thái ”.

Tiến sĩ Marc Lieberman không đồng tình với thuật ngữ “JuBu” và ông không phải là người đầu tiên đề xướng việc tích hợp các khía cạnh của Phật giáo vào đức tin của người Do Thái – nhà thơ Allen Ginsberg nằm trong số những người đi trước ông – nhưng ông đã trở thành một trong những người nổi bật nhất.

Ông đấu tranh để giữ sự tập trung vào đối thoại liên tôn và bỏ chính trị sang một bên. Nhưng nhiều chuyến đi đến Tây Tạng khiến ông chán nản với chính phủ Trung Quốc, chính phủ đã sáp nhập khu vực này vào năm 1959 và đuổi các nhà lãnh đạo tôn giáo của họ, sau đó tìm cách áp đảo văn hóa Tây Tạng bằng chính văn hóa của họ.

Vào năm 2006, trong một cuộc phỏng vấn với The Los Angeles Times, Tiến sĩ Marc Lieberman nói: "Tôi là một bức tranh lành mạnh của Do Thái giáo và đạo Phật. Schmair công bằng! Đây là con người của tôi."

Bắc Kinh cũng không nghĩ nhiều về Tiến sĩ Marc Lieberman; ông thường xuyên bị quấy rối ở biên giới và buộc phải đợi nhiều tuần ở Kathmandu, Nepal, để được cấp thị thực. Bắt đầu từ năm 2008, nhà cầm quyền Đảng Cộng sản Trung Quốc dần dần cấm tất cả các tổ chức phi chính phủ nước ngoài khỏi Tây Tạng, khiến nỗ lực của Tiến sĩ Lieberman chấm dứt.

Không lâu trước khi Tiến sĩ Marc Lieberman mãn báo thân, thần thứ về cõi Phật, Cư sĩ Rodger Kamenetz đã đến thăm ông ở San Francisco. Một ngày nọ, ông đi cùng bạn mình đến một cuộc hẹn hóa trị.

Cư sĩ Rodger Kamenetz nhớ lại: “Chúng tôi thực sự thích thú với những cây hoa ở San Francisco, chỉ chăm chăm vào từng bông hoa, từng cây. Đương nhiên chúng ta đang nói về sự vô thường. Và anh ấy đã nói điều tuyệt vời nhất: rằng vô thường không chỉ có nghĩa là mọi thứ biến mất, mà còn là luôn có một cái gì đó mới xuất hiện trong tâm điểm.  Anh ấy nói, ‘Bất cứ điều gì nảy sinh đều là sự kiện đẹp đẽ không thể thiếu đang phát sinh.'”

Triết lý chung của Tiến sĩ Marc Lieberman là đối xử với bệnh nhân của mình như một thành viên trong gia đình. Anh ấy linh hoạt với các cuộc hẹn và khám cho hơn 95% bệnh nhân của mình trong vòng 15 phút so với thời gian đã lên lịch của họ.

Tiến sĩ Marc Lieberman sống và làm việc tại San Francisco, nơi ông có một nghề Y tế thành công. Trước đó, ông đã giảng dạy chuyên Nhãn khoa ở Ấn Độ 10 năm, và giảng dạy tại một số trường Đại học ở Mỹ. Trong 12 năm, ông đặt chân cất bước hành hương xứ Tây Tạng huyền bí, để điều hành các phòng khám vùng nông thôn, và đào tạo các Bác sĩ địa phương, ông đã tận mắt thấy những thay đổi đáng kể diễn ra ở đó. Ông cũng đã học được cách điều hướng nền chính trị phức tạp của một quốc gia mà nhiều người coi là dưới sự chiếm đóng của nhà cầm quyền Đảng Cộng sản Trung Quốc. 

Thích Vân Phong biên dịch

(Nguồn: Associated Press News)

facebook-1

***
youtube
 
Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
27/04/2015(Xem: 8825)
Tờ Thời Luận San Francisco (San Francisco Chronicle) một nhật báo lớn của Mỹ, ngày 17 tháng 9 năm 2008 có đăng một bài mang tựa: "Đạo Ki-tô đang phát triển nhanh chóng ở Mông Cổ, các nhà truyền giáo đã cải đạo cho hàng nghìn người trong khi những người Phật Giáo đang nơm nớp lo sợ là truyền thống văn hóa của mình sẽ bị mất đi" (Christianity growing fast in Mongolia, Missionaries convert thousands while Buddhists fear losing traditional culture), tác giả là Michael Khon một ký giả trong nhóm bình luận gia thời sự quốc tế trong ban biên tập của tờ báo này. Bài báo khá xưa, cách nay đã hơn sáu năm, thế nhưng cũng không hẳn là lỗi thời, bởi vì tình trạng trên đây chẳng những vẫn còn đang tiếp diễn ở Mông Cổ mà cả nhiều nơi khác trên thế giới. Bài báo cũng đã được một trang mạng Phật Giáo có tầm cỡ quốc tế với 9 thứ tiếng khác nhau là Buddachannel dịch sang tiếng Pháp và đăng tải ngày 6 tháng 2 năm 2009, với tựa ngắn hơn: "Phật Giáo Mông Cổ đang bị mất đà" (Le Bouddhisme Mongol en perte de
06/04/2015(Xem: 6438)
Khi Mâu Tử, một tri thức Tàu, tị nạn tại Giao Châu và viết trong Lý Hoặc Luận vào cuối thế kỷ thứ 2 sau tây lịch rằng, “Đất Hán chưa chắc là trung tâm của trời đất,”[1] cho thấy tại Giao Châu lúc bấy giờ, đã là một lãnh địa hùng cứ ở phương Nam không thua kém gì nước Tàu tại phương Bắc. Sử gia Lê Mạnh Thát nhận định về điều này như sau trong bộ Lịch Sử Phật Giáo Việt Nam:
24/03/2015(Xem: 4254)
Tôi vẫn say mê với Phật Giáo Thái Lan từ những hình tượng lạ, bí ẩn trên các trang sách thiếu nhi – đúng ra, một phần là các hình khắc trên tường ở hai vách Chùa Xá Lợi (Sài Gòn). Đây là một ngôi chùa có ngọn tháp kiểu các chùa Bắc Tông Miền Trung, nơi tầng thứ nhì của tháp là thư viện, nơi đầy những kinh sách rất mực bí ẩn đối với bọn thiếu nhi chúng tôi lúc đó. Nhưng các vách tường chính điện là điêu khắc kiểu Phật Giáo Nam Tông, những hình tượng cổ cũng rất mực bí ẩn theo hướng chuyện cổ Jataka Tales.
22/03/2015(Xem: 6534)
Mirza Hussain mới 26 tuổi khi những kẻ chỉ huy khủng bố Taliban ấn vào tay ông khối thuốc nổ và bảo đem nó đặt vào các pho tượng Phật lớn nhất thế giới tại quê hương ông, tỉnh Bamiyan của Afghanistan. Các tượng cổ xưa được khắc sâu vào núi, từng là những pho tượng Phật cao nhất thế giới, đã bị phá hủy trong loạt hành động điên rồ của phiến quân Hồi giáo cực đoan năm 2001. Hành động đó đã tạo tiền lệ nguy hiểm cho những kẻ thuộc Nhà nước Hồi giáo tự xưng tiến hành những cuộc đập phá các di sản kiến trúc và tôn giáo thời gian gần đây.
03/03/2015(Xem: 7837)
Với mục tiêu giúp mọi người hướng đến đời sống tâm linh, tổ chức Dhammakaya đã thiết lập nhiều hoạt động nhằm tác động đến đời sống đạo đức tâm linh xã hội hiện đại, nâng cao phẩm giá của con người, hướng đến một nền hòa bình, hòa hợp cho thế giới mà mọi người chúng ta đang tìm cầu. Thời gian gần đây, hoạt động của Dhammakaya đã thu hút người mộ đạo từ Thái lan đến khắp nơi trên thế giới.Trung tâm luôn duy trì những hoạt động này, vì nó đã đem lại thiết thực cho con người tăng trưởng nhân tâm và phát triển xã hội.
10/02/2015(Xem: 5570)
Hội Liên Hữu Phật Giáo Thế Giới đã được thành lập 65 năm, Đại hội lần thứ 17 được tổ chức từ 16 đến 18 tháng 10 năm 2014 tại thành phố Bảo Kê, tỉnh Thiểm Tây, Trung Quốc. Nói đến lịch sử thành lập Hội, không thể không nhắc đến người đề xướng ý tưởng thành lập đầu tiên là Ngài Thái Hư Đại Sư và người đệ tử lớn của Ngài là Pháp Sư Pháp Phảng. Bài viết này trình bày công đức của Pháp Sư Pháp Phản trong việc thành lập Hội Liên Hữu Phật Giáo Thế Giới.
07/11/2014(Xem: 27624)
Nói "Chùa Khánh Anh sau 30 năm" có nghĩa là đã bắt đầu bước sang năm thứ 30+1... Thật vậy, chùa Khánh Anh bắt đầu sinh hoạt từ Lễ Phật Đản 1974, tức 1 năm trước biến cố lịch sử 30/4/1975. Tại sao lại không phải là sau ngày 30/4/75 như nhiều nơi khác, và nhiều chùa khác ở hải ngoại? Thưa quý vị và bà con cô bác, đó mới là có chuyện để kể lại. Và cái đoạn này có nhiều chuyện để kể lắm. Nghĩa là nguyên nhân do đâu, và từ bao giờ đưa đến việc thành lập chùa Khánh Anh trước năm 75 và sinh hoạt cho đến ngày hôm nay?
22/10/2014(Xem: 6533)
ÚC ĐẠI LỢI: Trung tâm Phật học Nam Thiên được xây lên từ khu đất hoang Wollongong, New South Wales – Tại một khu đất hoang được mua từ hội đồng địa phương với giá một đô la, một tòa nhà lấy cảm hứng từ hoa sen đã được xây dựng nên và một ngày nào đó nó có thể là hiện thân của trường đại học Phật giáo đầu tiên của Úc Đại Lợi. “Nó rất có tính biểu tượng – tòa nhà hoa sen vươn khỏi khu đất hoang này”, nhà toán học John Loxton, viện trưởng sáng lập viện Nam Thiên nói. Tọa lạc ở nam Wollongong, tòa nhà trong khuôn viên khu đại học vươn lên không gian với những phần bê tông uốn cong với kiểu dáng đẹp. Bên ngoài, các tấm chắn và ngói màu đất sét của tòa nhà hài hòa với ngôi chùa Nam Thiên có mái đất nung truyền thống nằm liền kề. Giáo sư Loxton nói rằng tất cả đã bắt đầu với các dịch vụ sau đại học về nghiên cứu Phật giáo ứng dụng, và học viện có kế hoạch xây dựng thêm nhiều khóa học hơn để đáp ứng về kinh doanh và cuộc sống chuyên nghiệp. (The Australian – October 15, 2014)
19/10/2014(Xem: 30683)
Cuốn PHẬT GIÁO KHẮP THẾ GIỚI, do Tỷ khưu Nguyên Tạng viết, là một đề tài hấp dẫn mà đáng lẽ phải có từ lâu. Ðối với người con Phật ở Việt Nam / châu Á thì sự kiện nổi bật nhất ở nửa cuối thế kỷ XX không hẳn là cuộc cách mạng Tin học, mà là sự phát triển ngoạn mục của Phật giáo tại Tây AÂu và Bắc Mỹ. Thực ra, cuộc cách mạng giác ngộ nhân chủ khởi nguyên từ hậu bán thế kỷ XVIII là do sự thức tỉnh của giới trí thức phương Tây sớm biết tìm đến với Ðạo Phật, và đã lái lịch sử thế giới đi vào con đường giải thoát thân phận con người khỏi khổ đau, mê tối, và giải phóng các dân tộc nhược tiểu thoát cảnh thù địch, lạc hậu – Phải chờ hơn hai thế kỷ.
16/10/2014(Xem: 9660)
Chaman Lan và một số học giả Hoa Kỳ cho rằng không phải ông Columbus đầu tiên tìm ra Châu Mỹ mà chính những người di dân Hindu từ Ấn Độ. Lý luận mới lạ này được dựa vào một số truyền thống thịnh hành ở Trung Mỹ và Mexico. Nhưng giả thiết này thiếu sự ủng hộ của bằng chứng văn học. Tuy nhiên chúng ta cũng có ít nhất là một điểm được ghi lại trong lịch sử Trung Hoa nói đến một đoàn tu sĩ Phật Giáo đến Châu Mỹ vào thế kỷ thứ 5 sau Tây lịch và đã đưa Phật Giáo vào dạy cho những người dân ở đó.
facebook youtube google-plus linkedin twitter blog
Nguyện đem công đức này, trang nghiêm Phật Tịnh Độ, trên đền bốn ơn nặng, dưới cứu khổ ba đường,
nếu có người thấy nghe, đều phát lòng Bồ Đề, hết một báo thân này, sinh qua cõi Cực Lạc.

May the Merit and virtue,accrued from this work, adorn the Buddhas pureland,
Repay the four great kindnesses above, andrelieve the suffering of those on the three paths below,
may those who see or hear of these efforts generates Bodhi Mind, spend their lives devoted to the Buddha Dharma,
the Land of Ultimate Bliss.

Quang Duc Buddhist Welfare Association of Victoria
Tu Viện Quảng Đức | Quang Duc Monastery
Senior Venerable Thich Tam Phuong | Senior Venerable Thich Nguyen Tang
Address: Quang Duc Monastery, 105 Lynch Road, Fawkner, Vic.3060 Australia
Tel: 61.03.9357 3544 ; Fax: 61.03.9357 3600
Website: http://www.quangduc.com ; http://www.tuvienquangduc.com.au (old)
Xin gửi Xin gửi bài mới và ý kiến đóng góp đến Ban Biên Tập qua địa chỉ:
quangduc@quangduc.com , tvquangduc@bigpond.com
KHÁCH VIẾNG THĂM
110,220,567