Tu Viện Quảng Đức105 Lynch Rd, Fawkner, Vic 3060. Australia. Tel: 9357 3544. [email protected]* Viện Chủ: HT Tâm Phương, Trụ Trì: TT Nguyên Tạng   

Vài suy nghĩ về sự phát triển của Đạo Phật.

09/04/201317:30(Xem: 4763)
Vài suy nghĩ về sự phát triển của Đạo Phật.


MỘT VÀI SUY NGHĨ VỀ PHÁT TRIỂN ÐẠO PHẬT TẠI VIỆT NAM TRONG GIAI ÐOẠN PHÁT TRIỂN KINH TẾ

Khương quang Ðồng
Tiến sĩ Khoa học

---o0o---

Trong bài này, tôi xin trình bày một vài suy nghĩ phát triển Phật giáo tại Việt Nam trong mấy thập niên tới, giai đoạn mà Việt nam sẽ được phát triển mạnh về kinh tế, và đời sống dân chúng sẽ được sung túc hơn. Ít nhất đó là những điều mà chúng ta hy vọng. Không những hy vọng mà chúng ta còn có bổn phận đóng góp.

Ðể phát triển kinh tế, trong tình hình chính trị trên thế giới hiện tại, Việt Nam không có đường nào khác là phải hợp tác với các nước tư bản, làm ăn với các công ty xuyên quốc gia, để họ bỏ vốn đầu tư và sản xuất ở trong nước. Trong công tác này, xã hội sẽ ảnh hưởng về nếp sống và lề lối làm việc của các nước tư bản. Nghĩa là tinh thần cạnh tranh sẽ là động cơ chính của xã hội, người sẽ cạnh tranh với người trong cuộc sống, trong làm việc; xí nghiệp sẽ cạnh tranh với xí nghiệp trên thị trường quốc gia và quốc tế. Ðể tăng thêm tinh thần cạnh tranh, người ta đã đẻ ra lý thuyết là nếu muốn tiến con người phải sống với stress. Dĩ nhiên là các xí nghiệp đã áp dụng với lý thuyết này từ lâu. Họ sẽ áp dụng tại Việt Nam nếu họ bỏ vốn làm ăn tại đó. Có thể còn nhiều nguyên nhân khác.

Ðặc điểm thứ hai là thành công được coi như giá trị quan trọng nhất để đánh giá con người. Xã hội dành nhiều ưu đãi cho những người thành công và thải bỏ những người không theo kịp xã hội. Một văn sĩ Mỹ đã viết: Xã hội tư bản chỉ có chỗ đứng hạng nhất và bỏ rơi những người không được xếp hạng.

Trong bối cảnh xã hội như vậy, làm sao Phật giáo có thể phát triển được ?

Có nhiều người nghĩ rằng rất khó vì đạo Phật quá bi quan và tiêu cực.

Những người Phật tử thông hiểu giáo lý không đồng ý với nhận định này , nhận định cho rằng Phật giáo bi quan và tiêu cực. Trong khuôn khổ bài này, tôi không đặt vấn đề đúng hay sai; vấn đề dặt ra là tại sao người ta lại có những nhận định như vậy ? Có nhiều nguyên nhân:

-Có thể là hậu quả của mấy chục năm Pháp thuộc.

-Có thể là ngôn ngữ dùng và cách diễn dịch giáo lý Phật giáo được truyền bá làm người ta có nhận định như vậy.

-Có thể là phong trào Phật giáo Việt Nam không có một tổ chức năng động, không tham gia tích cực vào đời sống xã hội.

Muốn phát triển Phật giáo, điều đầu tiên là chúng ta phải thay đổi hình ảnh đó trong dân chúng.

Nếu chúng ta không sửa được văn học Việt Nam, chúng ta không viết lại được truyện Kiều, và cũng không thay đổi được lịch sử, chúng ta có thể thay đổi ngôn ngữ và lối diễn dịch giáo lý. Ðể làm sáng tỏ ý này, tôi xin đưa ra hai thí dụ .

Nếu chúng ta truyền bá trong dân chúng đế thứ nhất của tứ diệu đế qua câu “Ðời là khổ” thì đúng là đạo Phật bi quan. Chữ khổ dùng đây không biết có đúng nghĩa của Dukkha không ? Thật ra, đời không chỉ có khổ mà cũng có nhiều lúc rất đáng sống, và bổn phận của tất cả mọi người là phải làm sao để dài ra những lúc đáng sống này. Lúc khỏe mạnh, không bệnh tật là lúc đáng sống, như vậy phải làm sao cho y học tiến lên, lúc ăn no mặc ấm là lúc đáng sống như vậy phải làm sao để kinh tế phát triển.

Nếu chúng ta truyền bá đế thứ ba của tứ diệu đế qua ý “Sống phải diệt khổ, diệt ham muốn”, thì đúng là đạo Phật tiêu cực. Ham muốn có thể là nguyên nhân của khổ. Nó là nguyên nhân của khổ, nhưng nó cũng là động cơ của cuộc sống, động cơ của tiến bộ. Có gì cao quý hơn ham muốn tìm hiểu của người làm khoa học. Bà Marie Curie đã đóng góp rất nhiều cho tiến bộ xã hội nhưng cái ham muốn tìm hiểu đã làm bà ta khổ vì bệnh tật và rồi bị chết. Cuộc sống của bà có phải là gương sống của chúng ta không ?

Có gì thú vị hơn ham muốn đạt đỉnh cao nghệ thuật của người nghệ sĩ.

Có gì ích lợi hơn ham muốn thành công của người làm kinh tế, khoa học kỹ thuật.

Tôi không hiểu những điều trên có hợp với giáo lý Phật giáo không. Ðó là điều phải tìm hiểu và bàn cãi. Nhưng tôi nghĩ đó là những quan niệm sống và phát triển ở Việt Nam nếu chúng ta muốn Việt Nam có một nền kinh tế phát triển, đời sống dân chúng Việt Nam được sung túc.

Tôi xin có một đề nghị về phương pháp làm việc, không áp dụng được cho công việc nghiên cứu, nhưng có thể áp dụng được cho công việc truyền bá đạo Phật. Thay vì từ giáo lý đi xuống, chúng ta tìm hiểu nhu cầu của xã hội rồi từ đó chúng ta áp dụng uyển chuyển giáo lý vào đời sống để cho đáp ứng được nhu cầu xã hội.

Khương Quang Ðồng


---o0o---

Vi tính: Nguyệt Cung Diệu Thanh
Trình bày: Nhị Tường

Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
17/10/2014(Xem: 10025)
Sợ hãi và lo âu là sản phẩm tưởng tượng của tâm bị ảnh hưởng bởi những điều kiện ở thế giới bên ngoài. Chúng có gốc rễ từ tham và bám víu. Thực ra, cuộc sống giống như một cuốn phim đang diễn ra, trong đó mọi thứ đều luôn chuyển động và thay đổi. Không có gì trong cõi đời này là thường hằng hay bất biến. Những người trẻ tuổi, khỏe mạnh thì sợ chết yểu. Người già yếu thì lo âu phải kéo dài kiếp sống. Giữa hai nhóm người này là những kẻ ước muốn sống vui vẻ cả đời. Những tham vọng đầy hào hứng về lạc thú thế gian dường như qua đi quá nhanh. Những ước đoán đầy sợ hãi về những điều bất an tạo nên sự lo âu thì dường như không bao giờ chấm dứt. Các cảm xúc đó cũng tự nhiên thôi. Những thăng trầm của cuộc sống đùa giỡn với ngã tưởng của ta, xem nó như một con rối trên sợi dây kéo, nhưng tâm ta thì bản chất của nó là siêu việt. Sự rèn luyện tâm, còn được biết đến như là văn hóa tâm linh, là bước đầu tiên tiến đến việc huấn luyện tâm bất ổn định. Đức Phật đã dạy, Ái sinh ra k
18/08/2014(Xem: 59591)
108 lời dạy của Đức Đạt-lai Lạt-ma được gom góp trong quyển sách tuy bé nhỏ này nhưng cũng đã phản ảnh được một phần nào tư tưởng của một con người rất lớn, một con người khác thường giữa thế giới nhiễu nhương ngày nay. Thật vậy tư tưởng của Ngài có thể biểu trưng cho toàn thể lòng từ bi và trí tuệ Phật Giáo trên một hành tinh mà con người dường như đã mất hết định hướng. Các sự xung đột không hề chấm dứt, con người bóc lột con người, giết hại muôn thú và tàn phá thiên nhiên. Phật giáo thường được coi như là một tín ngưỡng nhưng những lời khuyên của Đức Đạt-lai Lạt-ma trong quyển sách này vượt lên trên khuôn khổ hạn hẹp của một tôn giáo: - "Mỗi khi phải đề cập đến các vấn đề tâm linh thì không nhất thiết là tôi buộc phải nói đến các vấn đề liên quan đến tôn giáo (câu 87).
11/06/2014(Xem: 8189)
Một cuộc đối thoại hai ngày giữa các nhà khoa học, học giả và các hành giả tâm linh về chủ đề "Thiết lập bản đồ tâm thức" tại Kyoto, một cố đô của Nhật Bản. Arthur Zajonc, Chủ tịch Viện Tâm thức và Đời sống và Sakiko Yoshikawa, Giám đốc Trung tâm Nghiên cứu Kokoro, Đại học Kyoto, đã phát biểu giới thiệu ngắn gọn chương trình.
14/05/2014(Xem: 8534)
Bài viết dưới đây được dịch từ một bản tiếng Pháp mang tựa là Compassion, medecin insurpassable (Lòng Từ Bi, một vị lương y vô song) của một học giả Phật Giáo rất uyên bác là bà Sofia Stril-Rever. Bài viết này được đăng trên tập san Dharma số 46 (tháng 10, 2003) với chủ đề Compassion et Médecine (Từ Bi và Y Khoa), độc giả cũng có thể tra cứu bài viết này trên mạng internet tại : http://www.buddhaline.net/La-compassion-une-energie-de Bài chuyển ngữ này là một trong loạt những bài với chủ đề "Quan điểm của Phật Giáo đối với sự đau đớn và bệnh tật". Các bài khác đã được phổ biến là: - Đức Phật thuyết giảng về sự đau đớn (Kinh Sallatha Sutta) - Đức Phật từng cảm nhận các giác cảm đau đớn (Kinh Sakalika Sutta) - Giáo huấn của Đức Phật về sự đau đớn và khổ đau (Rich Heller) - Thái độ của người Phật Giáo về sự đau đớn (Ajahn Brahmavamso Mahathera) - Cái chết là một thứ bệnh ung thư (Ajahn Liem) - Y khoa cũn
22/04/2014(Xem: 8032)
Một trong những nền tảng quan trọng của đạo đức Phật giáo là tuân theo tinh thần bất bạo động. Mục đích của tôi trong bài viết sau đây là trình bày những ảnh hưởng của lời nguyện ước này trong mối quan hệ với việc đối xử với phạm nhân. Chấp nhận trừng phạt có liên hệ đến chủ tâm bắt phạm nhân phải chịu thiệt hại, tôi lập luận rằng cách áp dụng trừng phạt là không phù hợp với nguyên tắc bất bạo động
12/03/2014(Xem: 25370)
Trong một cuộc đàm thoại giữa thính chúng thuộc nhiều thành phân xã hội, là nhà truyền thông, nhà giáo dục, chính khách…Đức Đạt Lai Lạt Ma đã trả lời các câu hỏi về nhiều vấn đề đời sống xã hội của người tham dự một cách thẳng thắn và có duyên.
12/03/2014(Xem: 8371)
Cũng giống như một số nước đang phát triển khác mải lo bận rộn chuyện cơm áo cùng đủ thứ các vấn nạn về chính trị - xã hội, ở Việt Nam, vấn đề bảo vệ môi trường tuy ngày càng được chú ý nhiều hơn, nhưng một số khái niệm tương đối mới như Đạo đức học môi trường (Environmental Ethics), Đạo đức học về Trái Đất (Land Ethics, cũng gọi “Đại địa luân lý học”), Thần học sinh thái (Theology of Ecology),
11/03/2014(Xem: 12079)
Để thảo luận về vấn đề Hoà Bình theo quan điểm của Kim Cang Thừa ta cần tìm hiểu hai khái niệm Hoà Bình và Kim Cang Thừa cùng những truyền thống đặc sắc của Kim Cang Thưà. Trong phạm vi này, thì tìm hiểu tiến trình của Kim Cang Thưà trong mối quan hệ với các truyền thống Phật giáo khác và nhận thức về mối quan hệ gắn bó giữa Hoà bình và Kim Cang Thừa là vấn đề khả thi. Mặc dù Phật giáo Kim Cang Thừa có ở Trung Quốc, Nhật Bản và các nơi khác, nhưng tiểu luận sau đây sẽ đặt trọng tâm vào truyền thống Tây Tạng.
09/03/2014(Xem: 30453)
Ajahn Chah sinh năm 1918 trong một ngôi làng phía Bắc Thái Lan. Ngài xuất gia sa di từ lúc còn nhỏ và trở thành một vị tỳ khưu năm hai mươi tuổi. Ngài theo truyền thống hành đầu đà của các sơn tăng trong nhiều năm; hằng ngày mang bát xin ăn, chuyên tâm hành thiền và đi khắp nơi để truyền bá giáo pháp. Ajahn Chah hành thiền dưới sự chỉ dẫn của nhiều thiền sư danh tiếng
20/02/2014(Xem: 12603)
Trong kinh Pháp Cú, câu 103 Đức Phật có dạy: Người kia ở chiến trường Tuy thắng trăm muôn giặc, Chưa bằng thắng chính mình, Là chiến sĩ bậc nhất.
facebook youtube google-plus linkedin twitter blog
Nguyện đem công đức này, trang nghiêm Phật Tịnh Độ, trên đền bốn ơn nặng, dưới cứu khổ ba đường,
nếu có người thấy nghe, đều phát lòng Bồ Đề, hết một báo thân này, sinh qua cõi Cực Lạc.

May the Merit and virtue,accrued from this work, adorn the Buddhas pureland,
Repay the four great kindnesses above, andrelieve the suffering of those on the three paths below,
may those who see or hear of these efforts generates Bodhi Mind, spend their lives devoted to the Buddha Dharma,
the Land of Ultimate Bliss.

Quang Duc Buddhist Welfare Association of Victoria
Tu Viện Quảng Đức | Quang Duc Monastery
Most Venerable Thich Tam Phuong | Senior Venerable Thich Nguyen Tang
Address: Quang Duc Monastery, 105 Lynch Road, Fawkner, Vic.3060 Australia
Tel: 61.03.9357 3544 ; Fax: 61.03.9357 3600
Website: http://www.quangduc.com
http://www.tuvienquangduc.com.au (old)
Xin gửi Xin gửi bài mới và ý kiến đóng góp đến Ban Biên Tập qua địa chỉ:
[email protected]