Tu Viện Quảng Đức105 Lynch Rd, Fawkner, Vic 3060. Australia. Tel: 9357 3544. quangduc@quangduc.com* Viện Chủ: TT Tâm Phương, Trụ Trì: TT Nguyên Tạng   
Bài mới nhất

Tôn giáo tại Nga bị Cưỡng bức Di cư

27/08/202110:18(Xem: 407)
Tôn giáo tại Nga bị Cưỡng bức Di cư

Tôn giáo tại Nga bị Cưỡng bức Di cư 1
Tôn giáo tại Nga bị Cưỡng bức Di cư 
(Religion and Forced Displacement in Russia)

Giới thiệu

Ví dụ Liên bang Nga độc đáo về một quốc gia, nơi trong những thay đổi bầu không khí văn hóa xã hội, và ý thức tôn giáo phụ thuộc nhiều hơn, vào sự cưỡng bức di cư hơn là bên trong những thay đổi tự nhiên. Các chi tiết cụ thể của tình hình tôn giáo ở Nga, bao gồm kết hợp hai yếu tố của lịch sử: 

1. Vào thế kỷ 20, làn sóng di cư chưa từng có đã ảnh hưởng đến lãnh thổ của Liên bang Nga ngày nay, cả trước và sau cuộc cách mạng năm 1917;

2. Các chiến dịch của Đảng Cộng sản vô thần tiêu diệt tôn giáo, tàn phá lãnh thổ Nga hơn các nước Cộng hòa khác của Liên Xô. 

Josef Stalin (1878 -1953), vị chúa tể độc tài đã từng cai trị Liên bang Xô Viết bằng bàn tay sắt trong suốt 30 năm trời (1922-1953). Ông là Tổng bí thư Đảng Cộng sản Liên Xô, là Đại nguyên soái, Tổng tư lệnh tối cao các Lực lượng vũ trang Liên Xô, được suy tôn là “Người cha của các dân tộc” đã giết khoảng 40 triệu người (trong trại tập trung, qua nạn đói, hành quyết bí mật…). Chế độ của Josef Stalin đã cưỡng bức thanh trừng xã hội về những gì họ coi là mối đe dọa đối với họ, và thương hiệu chủ nghĩa cộng sản (cái gọi là "kẻ thù của nhân dân"); Trong đó bao gồm những người bất đồng chính kiến, không những người theo chủ nghĩa dân tộc Xô viết, các giai cấp tư sản, nông dân giàu có ("kulaks"), và của những giai cấp công nhân ai đã chứng minh "phản cách mạng". Điều này dẫn đến khối lượng sự đàn áp những người như vậy cũng như những gia đình của họ, bao gồm cả các vụ bắt giữ hàng loạt, hiển thị thử nghiệm, hành quyết và bắt tù giam trong cưỡng bức lao động, và trại tập trung được biết như gulags. Các ví dụ đáng chú ý nhất về điều này là Great Purge và chiến dịch Dekulakization. Chủ nghĩa Josef Stalin được đánh dấu bởi đàn áp số đông tôn giáo, và thanh lọc sắc tộc xuyên qua cưỡng chế trục xuất. Một số nhà sử học như Dịch vụ Robert đã cáo buộc chính sách của chủ nghĩa Stalin đã gây ra nạn đói chẳng hạn như Holomor. Các sử gia và học giả khác đều bất mãn về vai trò của chủ nghĩa Stalin.

Làn sóng cưỡng bức di cư, việc trục xuất toàn bộ các quốc gia dưới thời Josef Stalin, và cuộc di cư vào những thập niên 1990, đều ảnh hưởng trực tiếp đến bối cảnh tôn giáo của chế độ nhà cầm quyền Đảng Cộng sản Liên bang Nga. Trước hết, thành phần dân tộc của nhiều tín ngưỡng đã thay đổi. Ví dụ, thành phần dân tộc của cộng đồng Lutheran và Thiên Chúa giáo đã thay đổi và trở thành người Nga nhiều hơn. Trong khi vào đầu thế kỷ 20, chủ yếu là các nhóm người Đức, Ba Lan và Phần Lan được xác định là theo đạo Luther và Thiên Chúa giáo, thì từ những thập niên 1990, người dân tộc Nga đã chiếm một tỷ lệ lớn hơn những người theo các nhóm này, vì sự chuyển đổi do sự yếu kém.Về Chính thống giáo, sự di cư của người Đức, giảm số lượng người Ba Lan và Phần Lan, và nói chung, vì sự quan tâm ngày càng tăng của người Nga đối với những lời thú tội khác. 

Trong thời kỳ Xô viết, tất cả các tín ngưỡng đều bị áp lực do chính sách tiêu diệt tôn giáo của nhà cầm quyền Cộng sản vô thần. Tuy nhiên, giai đoạn sau Perestroika và đặc biệt là những thập niên 1990 là thời kỳ phát triển tôn giáo, và điều hiển nhiên là Giáo hội Chính thống Nga đã mất vị trí độc tôn của mình. Một trong những biểu hiện về vai trò xã hội mới của các nhà Thờ Thiên Chúa giáo trong xã hội dân sự, là hoạt động tích cực của họ với những người nhập cư (người tỵ nạn và người di cư lao động). Như trong cuộc khủng hoảng nhập cư 2015-2018 ở Liên minh châu Âu, vị trí của các nhà thờ Nga liên quan đến người nhập cư, đã củng cố vai trò của họ trong không gian công cộng và trong chính trị, đồng thời thúc đẩy sự phát triển công tác xã hội của họ. 

Tôn giáo, Dân tộc và Dân số

Theo lời mở đầu của Luật Liên bang về Tự do Ý thức và các Hiệp hội Tôn giáo (1997), trong lịch sử văn hóa Nga, Nhà nước công nhận ý nghĩa lịch sử của Cơ Đốc giáo Chính thống, và dành sự tôn trọng đặc biệt cho Cơ Đốc giáo và một số tôn giáo khác, cụ thể là Hồi giáo, Do Thái giáo và Phật giáo. Các nhà chức trách Nga phân chia các tín ngưỡng thành "truyền thống" và "phi truyền thống". Khái niệm này, mặc dù không có trong Luật Tự do Tôn giáo của Nga, nhưng được Nhà thờ Chính thống Nga, Đức Thượng phụ Kirill của Moscow và toàn nước Nga và tất cả người Rus "nâng cao kể từ năm 2009. Cơ Đốc giáo chính thống, Hồi giáo, Do Thái giáo và Phật giáo được coi là tôn giáo truyền thống", trong khi ngay cả những tín đồ cũ, Thiên Chúa giáo, các giáo phái Tin Lành khác nhau, và nhiều giáo phái khác cũng không. 

Khái niệm về các tôn giáo truyền thống không chỉ khiến những người tín ngưỡng kình chống lẫn nhau, mà còn bỏ qua sự đa dạng tôn giáo của Nga. Ngày nay, có từ 5 đến 15 triệu tín đồ Chính thống giáo đang thực hành ở Nga, 10 triệu tín đồ Hồi giáo, 3 triệu tín hữu đạo Tin Lành, 500.000 Phật tử, 200.000 tín đồ Do Thái giáo. 150.000 Nhân chứng Giê-hô-va (một tôn giáo mà niềm tin của họ dựa trên Kinh Thánh Ki-tô giáo, tổ chức của họ bị coi là cực đoan và bị cấm vào năm 2017), 100.000 tín đồ đạo Hindu và 100.000 người của các tín ngưỡng tôn giáo khác (ví dụ, có khoảng 10.000 người Mormon ở Nga). Do đó, Nga tương ứng với mức độ tôn giáo trung bình của người dân châu Âu, với khoảng 20% tham gia vào hoạt động của các tổ chức tôn giáo ở một quốc gia hơn 140 triệu dân ở một mức độ nào.

Rusian (ROC) đã tuyên bố độc quyền có mối quan hệ thân thiết với Chính phủ, đồng thời cáo buộc những người Thiên Chúa giáo và Tin Lành theo đạo trong lãnh thổ kinh điển, mà họ coi là của Chính phủ. Theo Bộ Tư pháp Nga, các tổ chức ROC có số lượng nhiều nhất trong cả nước: trong tổng số 31.473 tổ chức tôn giáo đã đăng ký, có 19.471 tổ chức Rusian (ROC) khác nhau (giáo phận, tu viện và cộng đồng), 3.479 tổ chức Tin Lành và 5.340 tổ chức Hồi giáo. Tuy nhiên, nghiên cứu thực địa do Viện Keston công bố vào những năm 2010, cho thấy rằng những tín hữu đạo Tin Lành và Hồi giáo, cho thấy có thể đông gấp đôi so với số liệu chính thức. Ví dụ, những tín hữu đạo Tin Lành hiện là giáo phái Cơ Đốc giáo lớn thứ hai ở Nga, sau Cơ Đốc giáo Chính thống về lượng tín đồ thực hành, và sự hiện diện trên khắp đất nước (năm đến 15 triệu tín đồ Chính thống và ba triệu tín hữu Tin Lành). Trên thực tế, ở nhiều vùng của Siberria và Viễn Đông, số cộng đồng Tin Lành và giáo dân tích cực hơn số tín đồ Chính thống giáo thực hành. 

Dựa trên thực tế, khái niệm 'tôn giáo truyền thống' là mỗi dân tộc có nền văn hóa riêng và tôn giáo riêng, nhưng tuyên bố này mâu thuẫn với thành phần dân tộc của các tổ chức tôn giáo hiện đại. Tại Nga, giáo dân của Giáo hội Chính thống Nga chủ yếu là người gốc Nga, mặc dù người Ukraine và người Bỉ, những đồng bào dân tộc Slavic, cũng có xu hướng theo Chính thống giáo phương Đông. Đồng thời, đối với lịch sử Chính thống giáo cũng có những dân tộc bản địa khác của Nga (vào thế kỷ 19, một số đến với đức tin vào thời Trung cổ). Một yếu tố quan trọng là người đứng đầu Nhà thờ Chính thống Nga, Đức Thượng phụ Kirill của Moscow và toàn nước Nga thường xuyên tuyên bố rằng: "Chính thống giáo Nga là một tín ngưỡng đa quốc gia, và không chỉ giới hạn ở Nga, mà còn bao gồm các nhà thờ ở Ulraine, Moldova, Belarus, các quốc gia Chính thống giáo ở Baltin, Trung Á, Tây Âu, Hoa Kỳ, Nhật Bản, Đông Nam Á và Mỹ Latinh".
 

Do đó, Nhà thờ Chính thống Nga không thể tự tuyên bố là tôn giáo duy nhất của người dân tộc Nga. Nhà thờ Chính thống Nga đã tự thích nghi với khái niệm "thế giới Nga" sau khi bùng nổ cuộc khủng hoảng Nga-Ukraine vào năm 2014, do chính trị hóa cực đoan, thuật ngữ này gắn liền với 'sự xâm lược của Nga' ở Ukraine. 

Mối quan hệ giữa Tôn giáo và Nhà nước

Sau sự sụp đổ của Nhà nước Xô viết vào năm 1991, mang tính hệ thống của các nhà nước chủ nghĩa xã hội và chủ nghĩa cộng sản theo chủ nghĩa Marx-Lenin tại Liên Xô, Đông Âu và một số nước khác, luật pháp về tôn giáo của Nga dần được thắt chặt. Cho đến năm 1997, có một luật về quyền tự do tư tưởng, tự do lương tâm và tự do tôn giáo, được thông qua dưới thời Tổng thống Liên Xô Mikhail Gorbachev vào năm 1990. Điều 5 của luật này tuyên bố tách nhà thờ (các tổ chức tôn giáo) khỏi nhà nước, và rằng "Nhà nước không can thiệp trong hoạt động của tổ chức tôn giáo"; "Nhà nước không tài trợ cho các tổ chức tôn giáo, và không hoạt động tuyên truyền chủ nghĩa vô thần". Điều 8 cho phép hoạt động của mọi cộng đồng tôn giáo mà không cần đăng ký. Không có hạn chế đáng kể nào đối với việc đăng ký và hoạt động truyền giáo của các hiệp hội tôn giáo. Họ có thể tồn tại dưới mọi hình thức, hoặc dưới dạng một tổ chức đã đăng ký, hoặc là một nhóm tôn giáo có thể hoạt động tự do mà không cần đăng ký. 

Năm 1997, một phiên bản mới của luật về về quyền tự do tư tưởng, tự do lương tâm và tự do tôn giáo đã được thông qua, trong đó tuyên bố sự tôn trọng đặc biệt đối với bốn tôn giáo truyền thống (Chính thống, Hồi giáo, Do Thái giáo và Phật giáo) và đưa ra lệnh cấm đối với các tổ chức tôn giáo mới, từ đó có thể tiếp nhận đầy đủ quyền với tư cách là một pháp nhân chỉ 15 năm sau khi họ đăng ký với tư cách là một cộng đồng. Tuy nhiên, hầu hết các tôn giáo mới (Hiệp hội Thánh thần vì sự thống nhất của Cơ Đốc giáo thế giới, Pháp Luân công, Mormons, v.v.) đã được đăng ký vào đầu những năm 1990. Ngoài ra, nhiều chi nhánh địa phương mới của các cộng đồng Tin Lành đã thành lập vượt qua vấn đề này bằng cách yêu cầu đăng ký trong khuôn khổ tổ chức trung ương của họ, và do đó có được quyền của một pháp nhân ngay lập tức. 

Luật pháp đã được thắt chặt hơn nữa với việc thông qua một gói luật vào năm 2016, được biết đến nhiều hơn với tên gọi luật Yarovaya (tên chính thức: Luật Liên bang ngày 6 tháng 7 năm 2016 số 374-FZ "về việc sửa đổi Luật Liên bang"; "Về chống khủng bố""các hành vi hợp pháp khác của Liên bang Nga trong các phần cấu thành các biện pháp bổ sung trong việc chống khủng bố và cung cấp an ninh xã hội"). Quy định về hoạt động truyền giáo (với "Sứ mệnh" được định nghĩa với nghĩa rộng nhất) và các hình phạt đối với các tổ chức tôn giáo rao giảng ở nơi công cộng mà không được phép đã được đưa ra. Do đó, các nhóm tôn giáo có nghĩa vụ cung cấp thông tin về bản thân cho chính quyền địa phương, điều này đã trở thành một hình thức gần như đăng ký. 

Luật chống cực đoan cũng liên quan trực tiếp đến chính sách tôn giáo tại Nga. Luật chống lại hoạt động cực đoan được thông qua vào năm 2002. Nó bao gồm định nghĩa rộng nhất có thể về hoạt động cực đoan, cho phép các cơ quan thực thi pháp luật, áp dụng luật này cho hầu hết mọi phong trào tôn giáo. Hơn hết, luật này đã ảnh hưởng đến các cuộc cộng đồng và phong trào Hồi giáo (phong trào Hizb-ut-Tahrir, những người ngưỡng mộ Said Nursi, v.v. bị cấm trên lãnh thổ của Nga). Vào năm 2017, theo luật này tất cả các tổ chức của Nhân chứng Giê-hô-va đều bị cấm, và nhiều sách và tạp chí của họ, cùng với tạp chí Hồi giáo, đã được đưa vào danh sách Liên bang về Tài liệu cực đoan có trên trang web của Bộ Tư Pháp Nga. Lý do Nhân chứng Giê-hô-va bị cấm, bởi họ tuyên bố tôn giáo của mình là đúng lại chỉ trích những người đại diện cho các tín ngưỡng khác. Quyết định cấm họ và họ bị tịch thu tài sản là một hành động đe dọa đối với tất cả các nhà thờ không thuộc Chính thống giáo khác. 

Sau cuộc Cách mạng tháng Mười Nga (1917), sau sự ra đời của Liên bang Xô Viết (1922); Những người Bolshevik vốn tin vào chủ nghĩa vô thần (atheism) và không muốn các Giáo hội tôn giáo có quá nhiều ảnh hưởng đối với xã hội. Vì thế, nhiều tài sản của các cơ sở tự viện Phật giáo, Thiên Chúa giáo và các tôn giáo khác đều bị tịch thu, tín đồ chịu nhiều khủng bố, đàn áp, và thậm chí hàng nghìn người bị trục xuất tới các trại lao động cải tạo ở vùng Siberia với thời tiết khắc nghiệt của mùa đông lạnh buốt. 

Mối quan hệ đối tác xã hội giữa "các tôn giáo truyền thống" và đã được nhà nước hỗ trợ vào năm 2006 bởi Tổng thống Dmitry Medvedev, người giám sát việc giới thiệu các Tuyên úy quân đội (một giáo sĩ hỗ trợ mục vụ và tinh thần cho các binh sĩ, thực hiện các nghi lễ tôn giáo tại khu vực đóng quân), các khóa học trong trường học về những điều cơ bản của các tôn giáo khác nhau, và việc chấp thuận kỷ luật thần học trong các giáo dục đại học. Năm 2010 chứng kiến việc thông qua luật chuyển giao tài sản tôn giáo cho các tổ chức tôn giáo, như luật này thì các nhà thờ có thể yêu cầu chuyển quyền sở hữu hoặc sử dụng các tòa nhà trước đây (chủ yếu là trước cuộc cách mạng 1917) được sử dụng cho mục đích tôn giáo; không chỉ để thờ cúng, mà còn là phụ trong các tu viện. tổ chức Rusian (ROC) được hưởng lợi từ sáng kiến này. Các dự án thành công nhất được thực hiện là giới thiệu các mô-đun về "Tôn giáo truyền thống" của Nga vào trong các trường học quốc gia, đưa thần học vào làm chương trình học trong các trường đại học, cũng như việc bồi thường tài sản quy mô lớn cho Uỷ ban Olympics Nga (ROC).

Tôn giáo và Cưỡng bức Di cư

Đã có những làn sóng di cư của Cơ Đốc giáo từ bên ngoài nước Nga, chẳng hạn như, thứ nhất, vào thế kỷ 16 người Luther đã trở thành một phần của xã hội Nga và thứ hai, từ cuối thế kỷ 18 các nhóm truyền giáo từ Đức đến Nga. Đầu thế kỷ 20, hiện tượng di cư đã chạm vào cuộc sống cuộc nhiều người ở Nga. Cho đến những năm 1980, các thành viên của các giáo phái Tin Lành Nga và tín đồ cũ đã di cư đến Canada, Mỹ Latinh và Hoa Kỳ. Loại thứ ba của các cuộc di cư đến Trung Á là do trục xuất của lãnh tụ cộng sản Liên Xô Stalin.Trọng tâm chính của nghiên cứu này là tác động của những làn sóng di cư này lên chính thống của Nga, vốn đã trải qua một số kiểu thay đổi. 

Tôn giáo tại Nga bị Cưỡng bức Di cư 3

Bảng 1. Số lượng người nhập cư. Theo năm tổng số người sống ở một quốc gia, hoặc nước cộng hòa liên bang mà họ không khai sinh.

Tôn giáo tại Nga bị Cưỡng bức Di cư 2
Bảng 2. Làn sóng di cư ở Nga năm 1991-2016.Bảng 2. Làn sóng di cư ở Nga năm 1991-2016


Thay đổi đầu tiên liên quan đến đến sự phân mảnh của Chính thống giáo, thành chính thức Chính thống giáo và Nghi thức của cựu Chính thống giáo (vào thế kỷ 17, những cựu tín đồ chính thức tách ra khỏi Chính thống giáo), từ cuối thế kỷ 17 đến đầu thế kỷ 20, điều này thường xuyên gây ra làn sóng "đức tin cũ" di cư bởi sự đàn áp của chế độ cộng sản vô thần. Những tín đồ cũ chạy sang Moldova, Ba Lan, Romania và bên trong nước Nga đến Siberia và Viễn Đông. Nhiều cựu tín đồ đã đến Trung Quốc và Châu Mỹ Latinh, sau đó họ phải tỵ nạn (Uỷ ban Olympics Nga, ROC).

Vào ngày 9 tháng 1 năm 2018, đã thành lập 'Quỹ 'Sự thật, Nga' hỗ trợ và giúp đỡ những cựu tín đồ (Fond podderzhki sodeistviya staroobryadchestvu ‘Pravda Russkaya’). Pravda (tiếng Nga: Правда, IPA [ˈpravdə], "Sự thật") là một tờ báo chính trị của Nga, có liên quan đến Đảng Cộng sản Liên bang Nga. Tờ báo đã được những nhà cách mạng Nga cho ra đời từ trước chiến tranh thế giới thứ nhất và kể từ sau cách mạng Tháng Mười trở thành một tờ báo quan trọng của Liên Xô. Từ 1912 đến 1991, Pravda đảm trách vai trò như một tổ chức trung ương của Ủy ban Trung ương Đảng Lao động Dân chủ Xã hội Nga và Đảng Cộng sản Liên Xô.

Việc thành lập Quỹ 'Sự thật, Nga' này đã được thực hiện với sự hỗ trợ của các cấp chính quyền. Thông qua quỹ này, các nhà chức trách dự định sẽ tích cực giúp đỡ những Người cựu tín đồ ở Nga. Ngoài ra còn có một chương trình cho việc các cựu tín đồ tái định cư từ Châu Mỹ Latinh, và nếu muốn từ Úc và Canada, với các điều khoản ưu đãi ở Siberia và Viễn Đông. Khoảng 130 gia đình đã chuyển đến Viễn Đông, trong khi một số gia đình từ Mỹ Latinh đã được Tổng thống Nga Vladimir Putin cấp quyền công dân Nga. Lời kêu gọi các Old Believers đã trở thành một biểu tượng của sự "trở về cội nguồn", nhưng là một thay thế cho Uỷ ban Olympics Nga (ROC).

Thứ hai, những làn sóng di cư đã tước đi sức mạnh của con người và trí tuệ của Chính thống giáo chính thức. Trong các cuộc đàn áp của nhà cầm quyền Đảng Cộng sản Liên Xô sau năm 1917, các vị tăng sĩ Phật giáo, Linh mục, nhà Thần học và những tín đồ tích cực nhất đã bị giết hoặc phải rời khỏi quê hương đất nước. Họ định cư ở Pháp, ở một mức độ thấp hơn ở các nước châu Âu khác và ở Mỹ. Năm 1943, một sáng kiến dưới thời lãnh tụ Cộng sản vô thần cực đoan Stalin, nhằm nâng cao tinh thần yêu nước đã dẫn đến hồi sinh của nhà thờ nhà nước cũ của Đế quốc Nga, nhưng với tư cách là Tòa Thượng phụ Moscow, tất cả hoạt động đều dưới sự giám sát của lãnh tụ Stalin và nhà nước Xô viết kiểm soát. Hơn nữa, trong thời kỳ Xô Viết, Giáo hội Nga không có quyền tiến hành các dự án xã hội, theo những cách khác hoặc giúp đỡ mọi người một cách công khai, và các sinh hoạt tôn giáo mỗi cuối tuần ngày Chủ nhật cũng bị cấm. 

Cách mạng Nga năm 1917 gây ra sự chia rẽ trong Chính thống Nga, khi các thành viên của phong trào "Bạch vệ", bao gồm trí thức, di cư từ nước Nga "Hồng quân" Bolshevik. Cộng đồng người Nga hải ngoại thành lập Nhà thờ Chính thống Nga ở nước ngoài, vẫn là một nhà phê bình không thể hòa giải đối với nước Nga Xô Viết. Vào năm 2005, Giáo hội Chính thống giáo Nga ở nước ngoài hợp nhất với Tòa Thượng phụ Moscow (MP), và vào năm 2019, hầu hết các cộng đồng của Tổng Giáo phận Nga thuộc các giáo xứ theo truyền thống Nga (khoảng 80 giáo xứ Pháp, Anh, Đức và Ý) đã tham gia vào cơ cấu của Nghị sĩ. Đây là một sự kiện quan trọng trong việc khôi phục Thế giới Nga, theo quan điểm của Uỷ ban Olympics Nga (ROC), đề cập chính đến tinh thần bản sắc cộng đồng nước Nga và cộng đồng người Nga ở nước ngoài. Quan hệ tinh thần văn hóa (và kinh điển sau khi thống nhất nói trên) với truyền thống Nga Chính thống giáo một cách khách quan, giúp Tòa Thượng phụ Moscow (MP) vượt qua di sản Liên Xô, và xây dựng một nền dân chủ từ bên trong Giáo hội.

Thứ ba, di cư, trục xuất và các chính sách cộng sản vô thần của Liên Xô đã thay đổi đáng kể về tính cách dân tộc của Thiên Chúa giáo, đồng thời cho thấy cả Uỷ ban Olympics Nga (ROC) và xã hội Nga nói chung, rằng người Nga bên ngoài khuôn khổ của Tòa Thượng phụ Moscow (MP) có thể là Cơ Đốc nhân. Trước cuộc cách mạng năm 1917, hầu như nhân dân Nga không thể tiếp cận với cơ sở tự viện Phật giáo, các nhà thờ không phải chính thống giáo Thiên Chúa giáo. Vào thời điểm khối Cộng sản Liên Xô sụp đổ, riêng biệt ở Siberia, người Luther và người Thiên Chúa giáo ở Nga tồn tại như những cộng đồng khác biệt. Trong thời kỳ lãnh tụ cộng sản vô thần Stalin, việc trục xuất đã trở thành một yếu tố nhất quán của chính sách quốc gia, cũng như trong thời kỳ Thế chiến thứ hai "Trục xuất lưu đày- the preventive deportations". Khoảng 2,75 triệu người (người Đức, Phần Lan, Hy Lạp, Romania, Crimean Tatars, Kalmykias và những người khác bị nghi ngờ có sự cộng tác, hoặc cộng tác với quân đội Đức Quốc xã) đã bị trục xuất trong và sau Thế chiến thứ hai. Mặc dù cộng đồng Luther và Thiên Chúa giáo chính thức được hồi sinh vào cuối thế kỷ 20 đầu những thập niên 1990, trên cơ sở xã hội văn hóa Ba Lan hoặc Đức, hoặc bằng cách tập hợp những người có nguồn gốc Ba Lan, Lithuania, v.v., về sắc tộc của giáo dân, những nhà thờ này nhanh chóng chủ yếu trở thành là người Nga. Trong những thập niên 1990, Chủ nghĩa Lutherannism của Đức cũng bị ảnh hưởng tiêu cực bởi sự di cư ồ ạt của người Đức gốc Nga đến Đức (khoảng 500.000 người Đức gốc Nga và 25.000 người theo phái Ngũ tuần (phong trào Hiện Xuống, Pentecostalism) di cư, nên đến đầu thế kỷ 21, đầu những năm 2000, Giáo hội Nga rơi vào khủng hoảng trầm trọng. Đầu những thập niên 1990 và đầu những năm 2000 đã trở thành thời kỳ hoàng kim của phong trào truyền đạo trên khắp nước Nga, bất chấp việc các Mục sư và gia đình họ tiếp tục di cư. Nhiều giáo phái hoặc phong trào Thiên Chúa giáo vốn chỉ dành cho công dân nước ngoài trước năm 1917, chẳng hạn như Đội quân Cứu nguy, Nhà thờ Cải cách và Nhà thờ Giám lý, đã biến mất vào thời Cộng sản Liên Xô và vào những năm 1990 họ được hồi sinh thành các nhà thờ ở Nga. Vào những thập niên 1990, sự bùng nổ tôn giáo cũng đã chứng kiến sự nhập cư đến Nga của hàng nghìn nhà truyền giáo Tin Lành Ukraine, và đã trở thành công dân Nga, (không giống như những người truyền đạo từ Mỹ của yếu rời khỏi Nga) và dại diện cho phần lớn Mục sư của các nhà thờ Tin Lành lớn ở Nga.

Tôn giáo tại Nga bị Cưỡng bức Di cư 4

Biểu đồ 3. Các dân tộc và các nhà thờ Thiên chúa giáo tại Nga được chọn

Công tác xã hội giữa các nhóm người di cư khác nhau, đã trở thành một biểu hiện rõ ràng, của sự phát triển nội bộ Nhà thờ Chính thống Nga, và nhu cầu tích cực hơn trong môi trường cạnh trranh giữa các nhà thờ, đưa ra cách giải quyết riêng của họ về "lòng yêu nước Nga", làm giảm đi sự độc quyền mong muốn tới Tòa Thượng phụ Matxcova. Sự phát triển thế giới quan của Giáo hội Chính thống Nga, đã dẫn đến sự hội tụ trong quan điểm của Tòa Thượng phụ Matxcova và Giáo hội Thiên Chúa giáo, về các vấn đề di cư và thích nghi, vốn là điều phổ biến đối với tất cả các loại người nhập cư (cả hai giáo hội đều hợp tác trong việc giúp đỡ các Kitô hữu ở Trung Đông và giúp người nhập cư hòa nhập ở Nga và EU). Năm 2016, một phái đoàn nhân đạo Chính thống giáo, Thiên Chúa giáo cùng với sự hỗ trợ của Tổ chức Công giáo "Kirche in Not" đã đến thăm Syria và Lebanon, và vào năm 2017, người đứng đầu Cục Đối ngoại của Uỷ ban Olympics Nga (ROC) Metropolitan Hilarion của Volokolamsk, đã đồng hành cùng các nhà nhân đạo, truyền giáo tại Liban trong khuôn khổ đối thoại với Giáo hội Công giáo. Những người theo phong trào Ngũ tuần và Baptists ở Nga kết hợp công tác xã hội với truyền giáo và cải đạo, vẫn là mục tiêu khi thu hút những người cần đến các hoạt động của nhà thờ. 

Sự khác biệt giữa tình hình ở Nga và ở các nước thuộc Liên minh châu Âu (đặc biệt là Tây Âu) là ở Nga, các cộng đồng quốc gia là một phần của các nhà thờ nói tiếng Nga lớn hơn, bao gồm những người tỵ nạn từ Ukraine, hoặc những người từ Caucuses và Trung Á, trong vòng 15 năm qua khi ở Châu Âu, các nhà thờ quốc gia độc lập của những người nhập cư từ Châu Phi và Trung Đông, Thổ Nhĩ Kỳ và Châu Mỹ Latinh đã xuất hiện, nơi người Châu Âu bản địa đại diện cho một bộ phận nhỏ hơn trong số những người cải đạo. Nhiều dự án xã hội, chẳng hạn như các nhóm tình nguyện ở cấp giáo xứ đã xuất hiện khi Uỷ ban Olympics Nga (ROC) giúp đỡ những người tỵ nạn từ Ukrainer: Những năm 2014-2015, số tiền đã được thu thập quyên góp lên đến 128 rup Nga, và 22.000 người tỵ nạn trực tiếp nhận được sự giúp đỡ, trong khi những năm 2015-2016 là một dự án chung của Uỷ ban Olympics Nga (ROC) và Hiệp hội Billy Graham được thực hiện để hỗ trợ những người tỵ nạn ở các vùng phía nam của Nga. Nhà thờ Chính thống giáo là tổ chức tích cực nhất trong công tác xã hội giữa những người di cư, nhưng những người theo phái Phúc Âm (người theo phái Ngũ tuần và Người rửa tội) cũng thành lập những trung tâm đặc biệt. 

Quan điểm Chính sách

Các tổ chức tôn giáo cung cấp nhiều công cụ để giải quyết hiệu quả các vấn đề xã hội, bao gồm cả các vấn đề liên quan đến di cư. Một số các cơ sở Phật giáo, nhà thờ Thiên Chúa giáo có khả năng thực hiện các dự án quy mô lớn, một số nhà thờ khác thì tập trung vào các công việc thiện nguyện có mục tiêu. Phần tự do, thế tục của xã hội phản ứng với sự không tin tưởng vào công việc của các nhà thờ châu Âu trong cuộc khủng hoảng di cư, nghi ngờ rằng họ có thể thay đổi hoàn toàn tình hình, và mang lại lợi ích cho xã hội. Những lời chỉ trích đối với Uỷ ban Olympics Nga (ROC) cũng tồn tại ở Nga, một phần là hệ quả của chế độ thống trị vô thần của Đảng Cộng sản Liên Xô, một kiểu tương tự với chủ nghĩa thế tục hóa ở châu Âu, về sự dịch chuyển tôn giáo khỏi không gian công cộng, chính trị và cuộc sống hàng ngày của người dân. Đồng thời, cộng đồng học thuật, chính trị gia, quan chức và nhà báo ân cần tính đến thực tế về vai trò mới của các tổ chức tôn giáo trong xã hội, và hoạt động xã hội của họ. Trong số các khuyến nghị liên quan đến công tác xã hội của nhà thờ là: 

"Thứ nhất, các tổ chức tôn giáo cần có cách tiếp cận cá nhân để đánh giá năng lực của họ. Trong trường hợp này, các khoản trợ cấp hoặc hỗ trợ của nhà nước đối với nỗ lực của các nhà thờ trong làm việc với những người tỵ nạn, và tất cả những người có nhu cầu sẽ thành công nhiều hơn trong việc đạt được mục tiêu của họ, và giúp đỡ các nạn nhân. 

Thứ hai, các cơ quan công quyền, các tổ chức nhân quyền và các tổ chức phi lợi nhuận làm việc với người di, nên thiết lập quan hệ hợp pháp với các tổ chức tôn giáo. Hơn nữa, ưu tiên không phải là quan hệ đối tác ở cấp độ chính thức, mà là trong các giáo xứ, các cộng đồng, liên quan đến các sáng kiến cụ thể. 

Thứ ba, sự ủng hộ và tăng cường của chủ nghĩa đa nguyên tôn giáo trong xã hội, tạo thành một sự thừa nhận trên thực tế, về tình hình đã thay đổi trong không gian hậu Xô Viết. Tuy nhiên, việc vượt qua sự bài ngoại tôn giáo và định kiến liên quan đến tôn giáo dân tộc (nếu bạn là người Nga, thì chắc chắn bạn là người Chính thống giáo, hoặc nếu người Tatar, thì chỉ là người Hồi giáo) vẫn còn là một vấn đề. Ví dụ, các chiến dịch chống lại các giáo phái được tổ chức trên các phương tiện truyền thông đại chúng, trong khi xã hội biết rất ít về các tín ngưỡng khác ngoài Chính thống giáo, và thông tin về Hồi giáo hoặc Phật giáo chỉ được phân phối rộng rãi ở các nước Cộng hòa quốc gia tương ứng của Nga (ở Bashkortostan về Hồi giáo, và ở Buryatia về Phật giáo và Shaman giáo, v.v.).

Thứ tư, một yếu tố tiêu cực đáng kể ở Nga, và các quốc gia cộng hòa Trung Á, là  việc kiểm soát chặt chẽ các hoạt động tôn giáo, đặc biệt là việc truyền giáo, thuyết giảng và việc truyền bá văn học tôn giáo. Do luật pháp nghiêm ngặt và lực lượng an ninh liên tục kiểm tra, hầu hết các cộng đồng từ chối đăng ký và tồn tại trong tình trạng bán chính thức. Những quy tắc như vậy không góp phần vào việc tích cực đưa các tổ chức tôn giáo vào xã hội dân sự, chưa nói đến các dự án xã hội. Trong trường hợp này, nhà nước từ chối sử dụng ngay cả tiềm năng của các hiệp hội đã đăng ký khá trung thành, mặc dù không rõ tác hại của chúng có thể mang lại là gì. Quy định về hoạt động truyền giáo và tiền phạt gây ra nỗi sợ hãi tiềm ẩn đối với bất kỳ lời rao giảng Thiên Chúa. Di sản của Đảng Cộng sản Liên Xô được phản ánh qua sự sợ hãi của các quan chức đối với bất kỳ tôn giáo nào, cũng như sự cư của những tín đồ tích cực nhất trong những thập niên 1980 và 1990 đến Nga từ Trung Á và từ Nga sang phương Tây. Việc tự do hóa luật pháp, trong lĩnh vực tự do lương tâm, và quan hệ đối tác xã hội giữa Nhà nước và các Hiệp hội tôn giáo đã trở thành một nhiệm vụ cấp bách cần được giải quyết"

Tác giả Tiến sĩ Roman Lunkin, cựu thành viên của Galina Starovoitova về Nhân quyền và Giải quyết xung đột; Chuyên viên Nghiên cứu viên cao cấp, Viện Triết học, Viện Hàn lâm Khoa học Nga; Trưởng phòng Nghiên cứu chính trị xã hội, Phó Viện trưởng Viện Châu Âu, Trưởng Trung tâm Nghiên cứu các vấn đề về Tôn giáo và Xã hội; Giám đốc Trung tâm Nghiên cứu Tôn giáo tại Viện Châu Âu, thuộc Viện Hàn Lâm Khoa học Nga. Ông là Tổng biên tập tạp chí "Châu Âu đương đại" và là thành viên của nhóm người Nga, của Viện Keston, Oxford trong dự án "Bách khoa toàn thư về đời sống tôn giáo ở Nga ngày nay". Các ấn phẩm mới nhất của ông bao gồm "Tình trạng và những thách thức đối với tự do tôn giáo tại Nga" trong Allen Hertzke (ed.) Tương lai của tự do ngôn tôn giáo. . . 

Tác giả: Roman Lunkin

Biên dịch: Thích Vân Phong

(Nguồn: The Foreign Policy Centre)

 
facebook-1

***
youtube
 
Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
06/09/202110:00(Xem: 493)
Đàn áp Stalin tại Mông Cổ (Их Хэлмэгдүүлэлт) đề cập đến một thời kỳ bạo lực và khủng bố chính trị ở Cộng hòa Nhân dân Mông Cổ từ năm 1937 đến năm 1939. Stalin là vị chúa tể độc tài đã từng cai trị Liên bang Xô Viết bằng bàn tay sắt trong suốt 30 năm trời (1922-1953). Ông là Tổng bí thư Đảng Cộng sản Liên Xô, là Đại nguyên soái, Tổng tư lệnh tối cao các Lực lượng vũ trang Liên Xô.
11/08/202117:12(Xem: 570)
ANGKOK (AP) - Với số ca tử vong do đại dịch virus corona đang gia tăng ở quốc gia Phật giáo Myanmar, ngày càng thêm nhiều người dân và các nhà hoạt động nhân quyền cáo buộc rằng, Chính quyền quân sự Myanmar, đã nắm quyền kiểm soát vào tháng 2 vừa qua, đang sử dụng đại dịch Civid-19 để củng cố quyền lực, và đè bẹp phe đối lập.
28/05/201406:07(Xem: 3405)
Đảo Jeju, Hàn Quốc; vịnh Hạ Long, Việt Nam; Thác Iguazu (Bra-xin và Ác-hen-ti-na), Đảo Komodo (Indonesia), Rừng mưa Amazon và Sông Amazon, Vườn quốc gia sông ngầm Puerto Princesa (Philippines) và Núi Bàn (Nam Phi) được bình chọn là "Bảy kỳ quan thiên nhiên mới của thế giới” vào cuối năm 2011.
27/12/201518:53(Xem: 2764)
Thiên Đồng Thiền Tự (天童禅寺) nằm tại làng Thiên Đồng ở dưới chân núi Thái Bạch của Ngân huyện, thành phố Ninh Ba, tỉnh Chiết Giang và được gọi là "Đông Nam Phật Quốc-東南佛國" hay “Ninh Ba Thiên Đồng Thiền Tự Pháp Vân Tuệ Nhật Thiên Phật Thiên Tăng- 寧波天童禪寺法雲慧日千佛千僧” vì là một trong năm Tòng lâm lớn nhất Trung Quốc. Ngôi Già lam Cổ Tự được kiến tạo vào đầu thế kỷ thứ IV, đời Tây Tấn năm Vĩnh Khang Nguyên (300), ban đầu chỉ là một Thảo am trên diện tích rất nhỏ nhưng theo thời gian đã lên đến 45 nghìn mét vuông, có đến khoảng 20 quần thể kiến trúc cổ như Thiên Vương điện, Đại Hùng Bảo điện, Thiên Phật các, Ngự Thư lâu, Hồi Quang lâu, Phản Minh lâu, Chung lâu, Pháp đường, Lục Thảo đường, Giới đường, La Hán đường . . . Điện đường, Lầu, Gác, Phòng liêu có đến 30 tòa, gồm 999 gian điện thất rất quy mô hùng vĩ. Hiện còn 730 gian, diện tích 7.640.000 mét vuông, diện tích xây dựng 28.800 mét vuông.
19/08/202122:22(Xem: 481)
Vô thường là không tồn tại mãi mãi, là thay đổi, biến dịch một cách bất định, không như mong muốn chủ quan của chúng sinh. Nguyên lý vô thường là nền tảng của giáo lý đạo Phật, tuy nhiên một số khía cạnh của triết học Phật giáo vượt qua ý tưởng về vô thường.
10/04/201313:31(Xem: 2803)
Khi Koryeo đang chịu cảnh cực khổ vì quân Mông Cổ xâm lược Koryeo, người Koryeo đã khắc lẽ phải trên gỗ. Cứ khắc một chữ trên gỗ là người Koryeo đã cúi lạy ba lần. Hơn 50 triệu chữ và kiểu khắc chữ của toàn bộ các chữ đều giống nhau y như từ một người viết. Cũng không có chữ nào bị lỗi và bị bỏ sót. Đây chính là ‘Cao Ly Đại Tàng Kinh’. Nó là Đại Tàng Kinh cổ nhất hiện đang tồn tại trên thế giới.
11/08/202116:35(Xem: 400)
Tiến sĩ Marc Lieberman (7.8.1949-2.8.2021), một bác sĩ nhãn khoa và tự xưng mình là "Phật tử Do Thái", người đi tiên phong trong đối thoại Do Thái giáo-Phật giáo, khi ông điều trị bệnh nhãn áp, đã tổ chức một cuộc đối thoại giữa các học giả Do Thái và Đức Đạt Lai Lạt Ma. và người sau này đã mang thị giác trở lại cho hàng nghìn người Tây Tạng bị đục thủy tinh thể.
13/02/202008:03(Xem: 3201)
Sau khi Đức Phật thành đạo, ánh sáng giác ngộ của Ngài đã chiếu khắp mọi nơi, hàng vạn người dân Ấn, từ sĩ, nông, công, thương, mọi tầng lớp của xã hội Ấn đều thừa hưởng được kết quả giác ngộ của Ngài. Đến cuối đời của Ngài, Chánh pháp đã có mặt ở khắp Ấn Độ và lan tỏa đến các quốc gia láng giềng. Từ hạ lưu của sông Hằng đi về phía Đông, phía Nam tới bờ sông Caodaveri, phía Tây tới bờ biển Á-rập, phía Bắc tới khu vực Thaiysiro, đâu đâu cũng có sự ảnh hưởng của giáo lý Phật-đà, và người dân nơi ấy sống trong sự hòa bình và hạnh phúc. Trong triều đại của Hoàng Đế Asoka thuộc Vương Triều Maurya (thế kỷ thứ III trước TL), Phật giáo đã bắt đầu truyền bá sang các vùng biên giới của đại lục.
09/04/201313:55(Xem: 11516)
Năm 1957, chúng tôi tu học tại cao đẳng Phật học viện Srisumana Vidyalaya, đồng thời theo học trường Srisumana College, tỉnh Ratnapura, nước Srilanka. Theo Phật lịch thì năm 1957 là đúng 2500 năm tính theo tuổi thọ 5000 năm giáo pháp của Đức Phật Tổ Thích Ca Mâu Ni. Chánh phủ Ấn Độ lần đầu tiên mở cửa cho các hành Phật tử trên thế giới được đến hành hương bốn thánh địa và những địa danh Phật tích chỉ trả nửa giá tiền trong các tuyến đường xe lửa.
10/04/201312:22(Xem: 2799)
Để hiểu rõ thêm về vai trò lịch sử trọng đại của Hoàng Đế Asoka không những đối với dân-tộc A?, mà còn đối với nhân loại qua sự truyền bá Phật giáo đến các nước khác, ta nên ôn lại đôi chút về bối cảnh lịch sử A? độ đương thời.