Nhìn Lại Một Vụ Án Đáng Buồn

Trái cây kỳ diệu - Miracle fruit: Có một thứ quả giúp biến đổi các vị chua, chát, đắng ... đều biến đổi thành vị ngọt, Chanh mất vị chua, dấm ngọt như đường, bia đắng trở nên giống hệt chocolate sữa. Đó là công dụng của một loại quả mọng màu đỏ xuất xứ từ Tây Phi. Tên khoa học là Synsepalum dulcificum hay Richadella dulcifica , ở Hoa Kỳ nó có tên là trái cây kỳ diệu - Miracle fruit. ​Chưa được kiểm kê ở nước nhà. Tuy rằng đã được các du khách Âu Chấu gọi tên là “ trái gồi kỳ diệu – miraculous berry “ vì họ đã kinh nghiệm biết ảnh hưởng đặc biệt của trái gồi này từ thập niên 1850 , ở miền Tây Phi Châu . Đã được trồng hơn 50 năm nay ở bang Florida Hoa Kỳ. Cây trái kỳ diệu chỉ là một lùm bụi hay một tiểu mộc , không rụng lá mùa đông, cao chừng 3- 5m ở khí hậu Ca Li , tán rộng 1- 2m là cùng . Cây mọc rất mau lẹ ở Ca Li , lá bóng láng và hoa trắng, rất thơm . Trái màu đỏ , hình thuẩn , dài độ 1.5cm , thịt mọng nước . Chịu lạnh đến – 7 độ C , nên có thể trồng được ở.mọ

Bài viết này phân tích các mối liên kết xuyên quốc gia giữa các chùa Phật giáo Việt Nam ở hải ngoại tại châu Âu, Úc Châu và Nhật Bản thông qua lăng kính của sự lưu chuyển của Tăng sĩ. Thay vì xem các ngôi chùa này như những không gian tôn giáo dân tộc biệt lập, nghiên cứu này khái niệm hóa chúng như những thực thể vừa gắn kết với địa phương, vừa được liên kết với nhau thông qua sự di chuyển của chư Tăng, mối quan hệ thầy–trò, và các thực hành nghi lễ chung. Tập trung vào một vị Hòa Thượng, lãnh đạo Phật Giáo người Việt tại Đức [2], đóng vai trò như một nút trung tâm trong mạng lưới này, nghiên cứu dựa trên khảo sát thực địa nhiều địa điểm (2023–2025) để lập luận rằng các mối quan hệ liên tự viện có thể được hiểu như một cấu trúc năng động được duy trì bởi sự lưu chuyển Tăng sĩ mang tính lặp lại. Bằng cách nhấn mạnh vai trò của sự lưu chuyển Tăng sĩ, bài viết trình bày các chùa Phật giáo Việt Nam hải ngoại như những tác nhân mang tính quan hệ, được định hình bởi cả sự gắn kết địa phương

Bài này dịch theo bản tin có tựa đề "Millions Found Comfort in a Buddhist Monk. But He Was Never Real. What many failed to notice, is that he isn’t actually real" (Hàng triệu người tìm thấy sự an ủi nơi một vị sư Phật giáo. Nhưng vị sư này chưa bao giờ là người thật. Điều mà nhiều người đã không nhận ra, chính là sự kiện vị sư đó không hề có thật) trên trang báo The Good Men Project, đăng lại từ bài viết của Hikari Mae Hida trên thông tấn Columbia News Service. Bản dịch như sau.

Trong dòng chảy lịch sử nhân loại, các tôn giáo lớn đã hiện diện như những dòng suối tâm linh nuôi dưỡng đời sống con người qua bao thế hệ. Người ta thường lý giải sự trường tồn ấy bằng những hệ thống giáo lý thâm sâu, những mặc khải siêu hình hay những lời hứa về cứu rỗi. Tuy nhiên, dưới ánh sáng của Phật học, ta có thể tiếp cận vấn đề từ một góc nhìn khác — gần gũi hơn, đời thường hơn, nhưng cũng thậm thâm hơn: tôn giáo tồn tại vì nó nương tựa trên hai thực thể căn bản của sự sống — thức ăn và tình thương.

Ám ảnh bởi những người trẻ tuyệt vọng vì gặp khó khăn nơi đất khách, 13 năm qua, Jiho Yoshimizu đã cứu giúp 15.000 lao động Việt thoát khỏi khủng hoảng. Nhận cuộc gọi từ Bệnh viện Tokyo báo tin một nữ thực tập sinh Việt Nam sinh con một mình, Jiho Yoshimizu lập tức kích hoạt quy trình can thiệp khẩn cấp. Đến viện, bà thấy cô gái 20 tuổi ngồi thu mình ở góc giường, tóc bết mồ hôi, ánh mắt hoảng loạn. Sợ mất việc và tư cách lưu trú, cô gái trẻ chưa thạo tiếng Nhật đành giấu chuyện mang thai, lén sinh con trong phòng trọ trước khi bị phát hiện

Trong việc huấn luyện Huynh trưởng trại Vạn hạnh cấp cao — những huynh trưởng sẽ kế thừa và "lèo lái" tổ chức Gia Đình Phật Tử Việt Nam (GĐPT) theo tinh thần Phật giáo — phương pháp giảng dạy đóng vai trò quyết định. Để tổ chức không bị "thế tục hóa" hay biến thành một câu lạc bộ kỹ năng đơn thuần, giảng sư cần có một sự cân bằng tinh tế, nhưng trọng tâm phải đặt vào thực chứng và sự chuyển hóa tự thân. Con Đường Đưa Người Huynh Trưởng Từ Tri Thức Đến Chuyển Hóa

Trong các nghiên cứu xã hội học tôn giáo hiện đại, đặc biệt là của Peter Berger- Berger quan tâm đến cách các tôn giáo phương Đông như Đạo Phật thích nghi với xã hội hiện đại. Ông xem Đạo Phật là một ví dụ điển hình về việc cung cấp các "lựa chọn" tâm linh trong một thị trường tôn giáo đa dạng, nơi cá nhân tự do chọn lựa niềm tin thay vì bị áp đặt bởi truyền thống, và José Casanova,- thường phân tích Đạo Phật trong bối cảnh hiện đại hóa đa dạng - Ông quan tâm đến "Đạo Phật dấn thân" (Engaged Buddhism) – nơi các triết lý Phật giáo được sử dụng để giải quyết các vấn đề xã hội như hòa bình, môi trường và quyền con người. Ông xem đây là minh chứng cho việc tôn giáo vẫn là một động lực tích cực trong việc hình thành xã hội dân sự toàn cầu, cả hai có một nhận định quan trọng: khi xã hội bước vào kinh tế thị trường, tôn giáo cũng bị kéo vào logic thị trường. Điều này không phải là lỗi của tôn giáo, mà là hệ quả của: Sự cạnh tranh giữa các thiết chế xã hội, nhu cầu tài chính để duy trì cơ sở v

Mỹ: Đau lòng khi con gái khuyết tật bị bạn bè lảng tránh ở hồ bơi, Gordon Hartman chi hơn 50 triệu USD xây công viên giải trí dành cho mọi người. Mùa hè 2006, trong chuyến đi nghỉ của gia đình, ông Gordon Hartman ở San Antonio, bang Texas chứng kiến một cảnh tượng mãi mãi thay đổi cuộc đời mình. Morgan, con gái 12 tuổi của ông, lặng lẽ tiến lại gần một nhóm trẻ đang chơi ném bóng dưới hồ bơi. Vì không thể nói để bắt chuyện, cô bé chỉ biết rụt rè ra hiệu. Thế nhưng, những đứa trẻ lập tức bỏ đi, để lại Morgan bơ vơ nhìn theo. "Trái tim tôi như thắt lại", người đàn ông 65 tuổi nhớ lại.