Tu Viện Quảng Đức105 Lynch Rd, Fawkner, Vic 3060. Australia. Tel: 9357 3544. quangduc@quangduc.com* Viện Chủ: HT Tâm Phương, Trụ Trì: TT Nguyên Tạng   

7. Đức Phật Thích Ca, con đường từ khổ hạnh đến giác ngộ - Minh Thông, MSc

16/05/201316:27(Xem: 2341)
7. Đức Phật Thích Ca, con đường từ khổ hạnh đến giác ngộ - Minh Thông, MSc


Tuyển tập

Phật Thành Đạo

Nhiều tác giả
--- o0o --- 

Phần II

Tưởng niệm Phật thành Đạo
và niên đại của Ngài

--- o0o ---

ĐỨC PHẬT THÍCH-CA, CON ĐƯỜNG TỪ KHỔ HẠNH ĐẾN GIÁC NGỘ

Minh Thông, MSc.

Chúng ta không nên nhầm lẫn sự giác ngộ viên mãn của đức Phật với tinh thần đại ngộ, liễu ngộ, giác ngộ, trực ngộ, kiến tánh và những từ có ý nghĩa tương đương … được đề cập đến với các đại thành tựu giả, các đại sư và các tổ.

I- NGUYÊN ỦY

Các biến cố quan trọng trong những năm tháng cho đến khi Ngài Sakya Gotama Siddhatta (Thích-ca Cồ-đàm Sĩ-đạt-đa) thành đạo tựu viên mãn Phật quả để được gọi là Sakya Buddha được ghi chép đa dạng bởi những trường phái khác nhau và vào những thời điểm hoàn toàn khác sau khi đức Phật nhập diệt nhiều trăm năm. Bỏ qua tất cả?ác yếu tố thiếu đồng bộ, đi tìm mẫu số chung trong những sự kiện ngỗn ngang của dữ liệu để rút ra bài học bổ ích, có tính phổ quát và khách qua, không chấp trước vào từng tình tiết, câu cú nhỏ nhặt, đó là chính là phong cách nghiên cứu. . . Khi đức Phật phân chia thời gian tồn tại của giáo pháp thành thời kỳ chánh pháp, tượng pháp và mạt pháp, một trong những điều Ngài nhìn thấy có lẽ ở chỗ càng ngày chúng ta càng thủ đắc nhiều phương tiện, càng thủ đắc nhiều chúng ta càng vướng mắc nhiều, càng vướng mắc chúng ta càng không thể xả ly, để cuối cùng tự chúng ta ngày càng xa rời chánh pháp và chôn vùi đời kiếp mình trong hố sâu luân hồi sinh tử.

Hai mươi sáu thế kỷ về trước, tại một vương quốc của dòng họ Thích (Sakyas), một vương quốc nhỏ nhưng thịnh vượng, rải rác các ngọn đồi ở khu vực sông Rapti tây bắc tỉnh Oudh (nam Nepal ngày nay), vị vua trị vì vương quốc là Tịnh Phạn (Suddhodana), hoàng hậu là Ma-da (Maya Gotami). Ngày trăng tròn năm 623 trước Tây lịch, hoàng hậu Ma-da hạ sanh thái tử tại vườn Lâm-tỳ-ni (Lumbini) thành Ca-tỳ-la-vệ, đặt tên là Siddhatta, gọi đầy đủ là Sarvarthasiddha, hay còn gọi là Sakya Gotama Siddhatta. Bảy ngày sau khi hạ sanh, hoàng hậu qua đời, Siddhatta được nhũ mẫu là Ma-ha Ba-xà-ba-đề (Mahapajapati) nuôi dưỡng đến khôn lớn.

Sinh sống trong hoàng cung, thái tử được học tập văn võ song toàn, tinh thông kinh điển Bà-la-môn. Năm 16 tuổi, theo phong tục, phụ vương sai người lo hôn sự cho Thái tử. Cuộc tuyển lựa cuối cùng đã chọn được Công chúa Da-du-đà-la (Yasodhara, còn được gọi là Bhaddakaccana Bimba Rahulamata), người bà con cô cậu, con của Thiện Giác Vương (Suprabuddha) thành Ca-tỳ-la-vệ (Kapilavatthu). Tục lệ gia đình Thiện Giác Vương chỉ gả con cho những ai văn võ song toàn và phải qua kỳ tranh tài cao hạ. Cuộc so tài được tổ chức trong hàng hoàng thân quốc thích gồm tổng cộng 64 bộ môn, từ thi ca đến hội họa, đô vật … Siddhatta là người cuối cùng toàn thắng và được thành hôn với Công chúa. Một trong những hoàng thân thua cuộc trong đó là Đề-bà-đạt-đa (Devadatta).

Vào năm Thái tử 29 tuổi, Da-du-đà-la hạ sanh một hoàng nam, Vua Tịnh Phạn đặt tên là Rahula (nghĩa là trói buộc) nhân vì khi hay tin Công chúa hạ sanh, Thái tử đã buộc buộc miệng than "Lại thêm một trở ngại, lại thêm một dây trói buộc nữa." Dù sống trong nhung lụa, Thái tử vẫn luôn cảm thấy bất an trước những cảnh sinh lão bệnh tử, mạng người bấp bênh, phiền não khổ đau và cảnh ung dung tự tại của những đạo sư. Rồi một đêm, sau khi đi qua nhìn vợ con lần cuối, Thái tử ra lệnh mã phu Xa-nặc (Channa) thắng ngựa Kiền trắc (Kanthaka) để Ngài vượt hoàng cung, xuất gia cầu đạo. Sau khi qua sông Anoma, Thái tử cắt tóc, gửi cả áo mão, vàng vòng châu báu để Xa-nặc mang về. Từ đó Ngài bước hẳn vào con đường xuất gia cầu đạo.

II- CON ĐƯỜNG ĐẾN GIÁC NGỘ

Sau khi rời nhà Siddhatta đi thẳng về hướng đông, qua khỏi các xứ Sakyas, Koliyas và Mallas hay ít nhất cũng bằng những khoảng cách địa lý tương đương. Không có tài liệu nào đề cập đến khu vực nơi Ngài đặt chân đến trước nhất. Văn bản Pali gọi khu vực đó là sông Anoma, cách thành Kapilavatthu (Ca-tỳ-la-vệ) ba mươi dặm, và nói rằng Ngài đi đến rừng xoài Anupiya, một địa danh mà trong kinh điển có đề cập đến như là một thị trấn nhỏ. QuyểnMahavastucó nói đến một dòng sông, nhưng lại thuộc thị trấn Animiya, cách Mallas mười hai dặm. TheoPhương Đẳng Bản Khởi Kinh (Lalita-vistara sutta), đó là một địa danh có tên Anuvaineya hay Anumaineya thuộc miền Maineyas, khỏi xứ Mallas, địa danh này lại cách Mallas sáu dặm đường. Những dữ kiện này đều nhằm chỉ đến một địa điểm có thực tại một chỗ nào đó ở miền đông Kapilavatthu mà theo truyền thống sử liệu, đó chính là nơi Gotama đã đến. Anupiya là một địa danh có thực được đề cập đến trong kinh điển. Địa danh này được công nhận là nơi đức Phật dừng chân đầu tiên, những tên gọi còn lại chỉ là những cách gọi khác nhau của Anupiya mà thôi. Anupiya cũng như những địa danh cùng những biến cố nổi bật khác không phải được đề cập chỉ một lần trong bốn tạng kinh A-hàm mà được nhắc đi nhắc lại nhiều lần trong những văn bản khác với những chi tiết khác nhau, bằng nhiều hình thức khác nhau, hay được thêm vào kinh tạng theo trình tự và thứ lớp khác nhau, nhất là trong các văn bản Sanskrit, văn bản ra đời rất lâu sau những văn bản Pali. Người ta không thể không đặt ra vấn đề những điểm dị biệt và thêm thắc này trong văn bản bằng tiếng Sanskrit phải chăng chỉ là những điểm phụ họa, hoặc kinh điển chỉ nêu lên một số tình tiết chọn lọc trong số hàng loạt những chi tiết có thực vào thời điểm đó, để rồi những chi tiết này sẽ được nói đến đầy đủ hơn trong các tác phẩm về sau?

Kinh điển kể lại rằng trước nhất Siddhatta tìm đến thụ học với hai đạo sư, nhưng vì thấy họ không thể thỏa mãn được những điều mong muốn nên Ngài bỏ đi thực hành khổ hạnh trong sáu năm trường cùng với năm đệ tử. Sau đó Ngài nghĩ ra phương pháp tu tập mới nên không theo lối khổ hạnh tự đày đọa bản thân, quả nhiên sau đó Ngài đạt đến giác ngộ và giải thoát. Trong những ngày đầu sau khi thành đạo Ngài có lưỡng lự không muốn hoằ?g pháp độ chúng, nhưng rồi Ngài quyết định chuyển pháp luân và lên đường đến Benare. Tại đây Ngài gặp lại năm đệ tử ấy, những người này trước đó đã bỏ rơi Ngài khi thấy Ngài không tu theo lối khổ hạnh, Ngài thuyết pháp và quy y cho họ. Ngoài những điểm này, người ta còn tìm thấy những chi tiết khác có ghi trong các trường ca và được xem như là những “huyền thoại cổ,” có lẽ những chi tiết này sau đó được các bản văn nhắc đến.

Ở giai đoạn này trước nhất chúng ta cần soi sáng những dữ kiện về nhân vật và địa danh có tư liệu ngoài phạm vi tư liệu của Phật giáo. Có nhiều tư liệu liên quan đến Đức Phật nhưng những nhà viết sử có thiên kiến cũng đã thêm bớt rất nhiều vào các truyền thuyết xưa cũ. Tuy nhiên chúng ta cũng đều thấy được rõ ràng phương diện nổi bật của sáu năm nỗ lực là việc khám phá đạo lộ đúng đắn để dẫn đến giác ngộ. Việc học tập với hai đạo sư không phải là thời gian ngấu nghiến mớ triết lý suông mà chính là việc rèn tập một phương pháp thiền định cần thiết phải có.

Đại kinh Saccaka (Mahasaccaka sutta) (Trung Bộ, I 240)viết:

"Như vậy Như Lai nỗ lực tìm kiếm điều tốt đẹp, tìm kiếm niềm phúc lạc tối thượng, và Như Lai đã đến với Alara Kalama rồi nói:

- “Thưa đạo hữu Kalama, tôi muốn sống đời phạm hạnh bằng giáo lý và giới luật này.”

Ngài Alara Kalama nói với Như lai:

- “Đạo hữu hãy ở lại đây, còn đấy là giáo lý mà một người thông tuệ chẳng mấy chốc tự mình có thể quán triệt được, lĩnh hội được và sở đắc được và an trú trong giáo lý ấy.”

Chẳng bao lâu sau Như Lai nhanh chóng quán triệt được giáo lý ấy. Như vậy đến mức này chỉ việc mở môi là lặp lại được những điều đã thuộc lòng, Như Lai và những đạo hữu khác đã trở thành chuyên nghiệp. Như Lai nghĩ “Ta tuyên bố một giáo lý của trí huệ, một giáo lý dành cho bậc tôn trưởng ta hiểu và biết. Chẳng phải do lòng tín thành mà Alara đã tuyên dạy giáo lý của ông, mà tự chính bản thân ông đã hiểu được, ngộ được, sở đắc được và an trú trong đó. Rất là như vậy lắm, Alara đã biết và hiểu được giáo lý này.” Do vậy Như Lai tìm đến Alara và nói với ông:

- “Thưa đạo hữu Alara, Ngài đã quán triệt được, lĩnh hội được và sở đắc được giáo lý này đến mức nào và Ngài có thể tuyên bố được như thế nào?”

Do nhân duyên như vậy Alara tuyên bố sở đắc tánh không. Rồi Như Lai tự nghĩ, “Alara không có lòng tín nhưng ta có. Alara không có lòng dũng, nhưng ta có. Alara không có sự tỉnh thức nhưng ta có. Alara không có định, nhưng ta có. Alara không có huệ nhưng ta có. Sẽ như thế nào nếu ta nỗ lực quán triệt giáo lý mà Alara đã tuyên bố là chính ông đã quán triệt được, lĩnh hội được, sở đắc được và an trú được ở đấy.” Chẳng bao lâu sau ta nhanh chóng quán triệt được, lĩnh hội được, sở đắc được và an trú ở đấy.

Rồi Như Lai tìm đến Alara và bạch với Ngài:

- “Phải chăng đó là giới hạn của giáo lý mà chính bản thân Ngài đã quán triệt được, lĩnh hội được, sở đắc được và chính Ngài đã tuyên bố như vậy?”

- “Thưa đạo hữu, đó là giới giới hạn của nó.”

- “Thưa đạo hữu, bản thân tôi, tôi cũng đã quán triệt được, lĩnh hội được, sở đắc được và an trú được ở đấy.”

- “Thưa đạo hữu, thật là thắng lợi cho chúng ta, quả là thắng lợi vĩ đại cho chúng ta để có được một môn sinh giờ thành bạn hữu. Chính là như thế đó, giáo lý mà chính bản thân tôi đã quán triệt được, lĩnh hội được, sở đắc được và tuyên bố, chính giáo lý ấy đạo hữu cũng đã quán triệt được, lĩnh hội được, sở đắc được và an trú được ở đấy… chính là như thế đó, tôi như thế nào thì đạo hữu cũng như thế ấy, đạo hữu như thế nào thì tôi cũng như thế ấy. Này đạo hữu, giờ đây cả hai chúng ta nên cùng nhau hiến dâng cho cộng đồng này.”

Chuyện là như vậy, Alara người thầy dạy của Như Lai đã xem đồ đệ của mình ngang hàng với ông và đã tôn vinh ta bằng sự tôn vinh nổi bật nhất. Nhưng ta lại nghĩ, “giáo lý này chỉ đạt đến sự lãnh ngộ tánh không chứ không dẫn đến sự nhàm chán, sự dứt bỏ luyến ái, sự chấm dứt khổ đau, sự tịch tĩnh, trí huệ siêu việt và Niết-bàn.” Do không ham mê lý thuyết này nên ta bỏ đi lòng không hối tiếc."

Rồi Ngài đến Uddaka Ramaputta và nội dung cũng được diễn tả bằng những lời tương tự, nhưng ở đây giáo lý được thực hiện và do Rama, cha của Uddaka, tuyên bố sở đắc. Đấy là cảnh giới Phi tưởng Phi phi tưởng. Về phần Uddaka, ông ta không muốn đặt Gotama ngang hàng với mình mà chỉ công nhận Ngài làm thầy của các môn đệ của ông ta mà thôi. Ngài nhận thấy lý thuyết này cũng không thỏa mãn được Ngài nên lại lần nữa bỏ đi.

“Ngài đến thọ giáo với một giáo sĩ danh tiếng khác là Uddaka Ramaputta. Không bao lâu sau, vị đệ tử thông minh xuất chúng Siddhatta đã thấu triệt giáo lý của thầy và đắc đệ bát thiền vô sắc tức tầng cao nhất của thiền vô sắc, cảnh giới Phi tưởng, Phi phi tưởng, không còn tri giác nữa, ấy là bậc thiền cao nhất trong tam giới. Khi đắc được thiền này, tâm trở nên vô cùng tinh vi, tế nhị đền nỗi không thể nói là có tâm hây không. Vào thời bấy giờ không ai đắc được thiền nào cao hơn nữa.

Vị đạo sư cao thượng ấy lấy làm hoan hỉ được biết sự thành công rực rỡ của người đệ tử đặc sắc của mình. Nhưng không như đạo sư trước, đạo sĩ Uddaka Ramaputta mời Ngài nhận lãnh trọn vẹn trách nhiệm dạy dỗ hàng môn đệ:

"Hỡi này đạo hữu, tôi lấy làm hoan hỉ. Thật vậy, tôi vô cùng hoan hỉ được gặp một người đồng tu tài đức đáng tôn kính như đạo hữu. Giáo lý mà Rama đã hiểu biết đạo hữu cũng hiểu. Giáo lý mà đạo hữu hiểu tôi cũng đã hiểu biết. Rama đã như thế nào thì hôm nay đạo hữu cũng như thế ấy. Ngày nay đạo hữu như thế nào thì Rama đã như thế ấy. Vậy, hỡi này đạo hữu, hãy lại đây, đạo hũu sẽ dẫn dắt nhóm đạo sĩ ở đây."

Tuy nhiên Gotama cảm thấy đó cũng chưa phải là mục tiêu cứu cánh. Ngài đã hoàn toàn chế ngự tâm mình, hoàn toàn làm chủ cái tâm, nhưng mục tiêu cuối cùng vẫn còn mãi ở xa. Ngài đang tìm con đường Niết-bàn, tức là con đường hoàn toàn siêu thoát ra khỏi vòng phiền não trầm luân và tận diệt mọi hình thức ái dục.

Không thỏa mãn với phương pháp tu tập của Ramaputta, một lần nữa Siddhatta lại ra đi.

Sau khi học tập với hai đạo sư nổi tiếng nhất thời ấy, Siddhatta nhận thấy rằng không còn ai có đủ khả năng để dẫn dắt mình thành tựu mục tiêu vì tất cả đều chưa thoát khỏi vòng vô minh. Từ đò Ngài không đi tìm sự giúp đỡ bên ngoài nữa.

"Như vậy Như Lai nỗ lực tìm kiếm điều tốt đẹp, tìm kiếm niềm phúc lạc tối thượng, Như Lai dò dẫm đến Magadhas, rồi đi đến Uruvela, một thị trấn nhỏ bé. Ở đó Như Lai thấy một địa điểm xinh xắn có một khu rừng con, một dòng sông trôi chảy thơ mộng có nước trong vắt và những cây cầu đẹp, chung quanh là làng mạc có thể trì bình khất thực. Nơi này chắc chắn là một chỗ rất thích hợp để người ta nỗ lực đạt đến những điều mong muốn. Rồi Như Lai ngồi xuống đó: nơi chốn thích hợp là đây để nỗ lực phấn đấu."

Còn có ba truyện kể khác liên quan đến giai đoạn nỗ lực phấn đấu của Siddhatta. Một mẫu truyện nói về một người cố nhóm lửa bằng chà que củi nhóm lửa vào một mảnh gỗ tươi xanh ướt sủng bị ngâm trong nước. Anh chàng ấy không sao có thể nhóm lửa lên được, đó là hình ảnh của những tu sĩ khổ hạnh nhưng lòng còn đầy tham-ái. Trường hợp ấy cho dù họ có hành trì lâu mau, nghiêm mật, khôn khéo, khổ hạnh đắng cay hay không, họ đều chẳng thể nào đạt được trí huệ và giác ngộ. Đó chính là trường hợp thứ nhì, trường hợp một anh chàng dùng que củi chà vào mảnh gỗ tươi xanh ướt sủng, cho dù có vớt mảnh gỗ ấy ra khỏi nước cũng không có gì thay đổi. Trong trường hợp thứ?a, anh chàng ấy dùng mảnh gỗ khô, thế là anh ta có thể nhóm được lửa. Như thế là ngươi tu khổ hạnh nếu biết gạt bỏ và làm lắng dịu tham-dục, anh ta có thể đạt được trí huệ và giác ngộ. Điểm quan trọng của đoạn trích dẫn dưới đây ở chỗ một phần đoạn văn này có nguồn gốc rất xa xưa nhờ tìm được trong các nguồn kinh điển Sanskrit, phần khác ở chỗ đoạn văn này cho thấy phương pháp thiền định của Phật giáo là độc nhất hay có vay mượn ở những nguồn tôn giáo khác. Người ta dễ dàng nhận thấy Gotama là người đầu tiên thực hành những phương pháp nổi tiếng này trong đoạn văn dưới đây.

"Đại kinh Saccaka mô tả hạnh tinh tấn của Bồ-tát như sau:

Lúc ấy tư tưởng sau đây đến với ta: Hay là ta cắn chặt răng lại, ép lưỡi sát vào nắp vọng, rồi dùng tâm (thiện) đè nén, chế ngự, và tiêu diệt những tư tưởng (bất thiện)!

Rồi Như Lai cắn chặt răng lại, ép lưỡi sát vào nắp vọng, và nỗ lực đè nén, chế ngự, và tiêu diệt những tư tưởng (bất thiện) bằng tâm (thiện). Lúc ta chiến đấu như vậy thì mồ hôi từ trong nách chảy tuôn ra.

Như người mạnh nắm lấy đầu hay hai vai một người yếu rồi đè xuống, dùng sức cưỡng bách và khắc phục, không cho ngóc lên, cũng dường thế ấy, ta chiến đấu và khắc phục (những tư tưởng bất thiện).

Sự tinh tấn của ta quả thật kiên trì và bất khuất. Tâm niệm của ta thật là vững chắc và không hề chao động. Tuy nhiên, thân ta mòn mỏi và không an lạc sau khi cố gắng một cách đau khổ - thể xác phải chịu khuất phục trước sự nỗ lực kiên trì. Mặc dầu những cảm giác đau đớn phát sanh đến thân ta, nó không chế ngự được tâm ta.

Lúc ấy Như Lai nghĩ như sau: hay ta thử trau dồi pháp hành thiền nín thở!

Rồi ta kiểm soát chặt chẽ hơi-thở-vô và hơi-thở-ra, từ miệng và mũi. Khi ta kiểm soát hơi-thở-vô, thở-ra, ở miệng và ở mũi, thì có luồng hơi thoát ra từ lỗ tai, tạo nên một thứ âm thanh to lớn khác thường. Hơi gió thoát ra từ hai ống thụt của anh thợ rèn kêu như thế nào thì lúc ta ngừng thở, luồng hơi từ lỗ tai thoát ra tạo một âm thanh cũng to như thế ấy… Rồi Như Lai nghĩ: hay ta thử trau dồi pháp hành thiền nín thở! Thế là ta kiểm soát chặt chẽ hơi-thở-vô và hơi-thở-ra, từ miệng và mũi. Khi ta kiểm soát hơi-thở-vô, thở-ra, ở miệng và ở mũi, thì có luồng hơi thoát ra từ lỗ tai, tạo nên một thứ âm thanh to lớn khác thường. Hơi gió thoát ra từ hai ống thụt của anh thợ rèn kêu như thế nào thì lúc ta ngừng thở, luồng hơi từ lỗ tai thoát ra tạo một âm thanh cũng to như thế ấy…

Dẫu sao, hạnh tinh tấn của ta vẫn kiên trì và bất khuất. Tâm niệm của ta vẫn vững chắc và không hề chao động. Tuy nhiên, thân ta mòn mỏi và không an lạc sau khi cố gắng một cách đau khổ - thể xác phải chịu khuất phục trước sự nỗ lực kiên trì. Mặc dầu những cảm giác đau đớn phát sanh đến thân ta , nó không chế ngự được tâm ta.

Rồi tư tưởng sau đây đến với ta: Hay là ta thử trau dồi pháp nín thở!

Rồi Như Lai kiểm soát hơi-thở-vô, thở ra từ miệng, mũi và tai. Lúc ngừng thở bằng miệng, mũi và tai thì hơi (bị dồn ép) đập mạnh trong đầu ta . Như có người thật mạnh khoan vào sọ ta một lưỡi khoan thật bén, khi tôi ngừng thở, hơi đập vào đầu ta cũng làm đau đớn như vậy. Mặc dầu những cảm giác đau đớn như vậy phát sanh ở thân ta, nó không ảnh hưởng đến tâm ta chút nào.

Lúc ấy Như Lai tự nghĩ: Hay ta thử hành pháp thiền nín thở ấy một lần nữa!

Rồi Như Lai kiểm soát hơi-thở-vô, thở-ra từ miệng, mũi và tai. Và lúc ta ngừng thở, đầu ta nghe đau bưng lên. Trạng thái đau đớn kinh khủng lúc bấy giờ giống như có một lực sĩ dùng dây thừng siết chặt đầu ta lại. Tuy nhiên, hạnh tinh tấn của ta vẫn một mực kiên trì. Những cảm giác đau đớn ấy không gây ảnh hưởng đến tâm ta.

Lúc ấy Như Lai tự nghĩ: Hay ta thử hành thiền về pháp nín thở một lần nữa!

Rồi Như Lai ngưng thở bằng miệng, mũi và tai. Khi ta kiểm soát hơi thở như thế ấy thì một luồng hơi mạnh thọc xuyên qua bụng ta. Tên đồ tể, thiện nghệ hay mới tập sự, dùng dao bén rạch một đường trên bụng, làm đau đớn thế nào thì luồng gió mạnh thọc xuyên qua bụng làm ta đau đớn dường ấy. Tuy nhiên ta vẫn một mực kiên trì tinh tấn. Những cảm giác đau đớn ấy không ảnh hưởng đến tâm ta.

Lần nữa Như Lai tự nghĩ: hay ta thử hành thiền thêm về pháp nín thở!

Rồi Như Lai kiểm soát hơi-thở-ra, thở-vào từ miệng, mũi và tai. Và khi nín thở như vậy ta cảm giác như có một ngọn lửa to khủng khiếp bừng lên và bao trùm lấy ta. Như có hai tay lực sĩ nắm chặt một tên yếu ớt nướng y trên đống lửa than đang cháy đỏ cho đến lúc hoàn toàn thiêu rụi, lửa thiêu đốt thân tôi lúc ngừng thở cũng nóng dường thế ấy. Tuy nhiên, ta vẫn kiên trì tinh tấn. Những cảm giác đau đớn ấy không chế ngự được tâm ta.

Lúc ấy có những vị Trời thấy Như Lai vậy thì nói với nhau: Đạo Sĩ Gotama đã chết! Vài vị khác ghi nhận: Đạo Sĩ Gotama chưa chết hẳn, nhưng đang chết dần! Trong lúc ấy cũng có vị nói: Đạo Sĩ Gotama chưa chết hẳn cũng không phải đang chết dần. Ngài là một vị A-la-hán. Đây là lối sống của một vị A-la-hán."

Rồi Như Lai nghĩ: hay ta thử hành pháp tuyệt thực!

Lúc ấy có những vị Trời đến gần Như Lai và nói: "Bạch Ngài, xin Ngài chớ nên hành pháp tuyệt thực. Nếu Ngài tuyệt đối không dùng vật thực nữa thì chúng tôi sẽ rót trên thân Ngài những chất bổ của cảnh Trời để cho nó thấm vào lỗ chân lông và nuôi sống Ngài.

Và Như Lai nghĩ: nếu ta hành pháp tuyệt thực mà các vị Trời lại rót chất bổ của cảnh Trời để nuôi sống thân này thì quả là một điều gian dối, nên ta từ chối rằng: "Điều ấy không cần thiết."

Lúc ấy Như Lai suy nghĩ như sau: hay ta thử dùng chút ít vật thực, mỗi lần chỉ một chút thôi, một ít nước đậu xanh hay rau cỏ, hay đậu đỏ, hay đậu trắng.

Khi mà Như Lai chỉ dùng thật ít vật thực như thế, ở thể đặc hay thể lỏng, thì thân ta trở nên cực kỳ gầy yếu. Vì thiếu vật thực, những bộ phận lớn và nhỏ trong thân ốm gầy không khác nào những cọng cỏ ống hay những cây đăng tam thảo. Vì thiếu vật thực, bàn tọa của ta chỉ còn bằng cái móng của con lạc đà. Vì thiếu vật thực, xương sống ta cũng như một xâu chuỗi dựng đứng lên và cong. Vì thiếu vật thực, xương sườn ta tựa như một cái sườn nhà bị sụp đổ. Vì thiếu vật thực, mắt ta không khác nào hình ảnh của những ngôi sao mà ta có thể thấy dưới một cái giếng sâu. Vì thiếu vật thực, trái mướp đắng cắt ra lúc còn tươi rồi đem phơi, gió và nắng làm da mướp teo lại, nhăn nhó và héo tàn thế nào thì da đầu ta lúc ấy cũng nhăn nhó và héo tàn như thế ấy. Khi muốn rờ da bụng thì ta đụng nhằm xương sống, còn khi muốn rờ xương sống thì ta lại đụng nhằm da bụng, vì thiếu vật thực da bụng ép sát vào xương sống. Lúc muốn đứng dậy cho thoải mái, thì ta luống cuống té ngã xuống vì thiếu vật thực. Ta đập nhẹ trên chân, tay để làm cho thân mình sống lại, lúc đập như thế, lông trên mình ta lả tả rơi xuống đất do đã chết gốc vì thiếu vật thực.

Thấy Như Lai như vậy, có người nói: “Đạo Sĩ Gotama đen.” Vài người nói: “Đạo Sĩ Gotama không đen mà là nâu.” Cũng có người nói: “Đạo Sĩ Gotama không đen mà cũng không nâu, màu da của ông ta là màu da ca,148; màu da sáng sủa và trong trẻo của ta tàn tệ đến như thế ấy vì thiếu vật thực.

Rồi tư tưởng sau đây phát sinh đến với Như Lai: dầu các đạo sĩ hay các nhà tu khổ hạnh trong quá khứ đã chịu những cảm giác nhức nhối, đau đớn, dữ dội hay xót xa như thế nào, thì cũng đến mức này là cùng, không thể hơn nữa. Dầu các đạo sĩ hay các nhà tu khổ hạnh trong tương lai sẽ chịu những cảm giác nhức nhối, đau đớn, dữ dội hay xót xa thế nào, thì cũng đến mức này là cùng, không thể hơn. Tuy nhiên, đã trải qua bao nhiêu khắc khổ, khó khăn và đau đớn mà ta không đạt được điều chi tốt đẹp, xứng đáng với sự giác ngộ cao thượng và trí tuệ vượt hẳn những trạng thái cao thượng của loài người. Hay là còn con đường nào khác dẫn đến giác ngộ chăng?"

(Đoạn trích dẫn của HT Narada trong quyển The Buddha and His teachings, trích lược từ bản tiếng Việt của Phạm Kim Khánh được sửa chữa đôi chỗ)

Rồi Như Lai nghĩ, bây giờ Như Lai nhớ lại hồi Như Lai còn ở với phụ vương, lúc ra ngoại thành có lần Như Lai đã ngồi tọa thiền dưới bóng cây trong tâm không còn có tư tưởng tham dục, không còn có tư tưởng tà vạy, ta đã đạt đến cảnh thiền thứ nhất đầy hỷ lạc từ trong sự tịch tĩnh kết hợp với lý luận và suy nghiệm. Có lẽ đây là con đường dẫn đến giác ngộ. Rồi dùng sự kết hợp tỉnh thức với ý thức làm con đường đi đến giác ngộ. Như Lai lại nghĩ, tại sao ta lại sợ hãi trạng thái hỷ lạc không vướng bận tham dục và tư tưởng tà vạy? Và ta lại nghĩ, ta không nên sợ hãi trạng thái hỷ lạc không vướng bận tham dục và tư tuởng tà vạy ấy.

Rồi ta lại nghĩ, bằng với cơ thể suy yếu như thế này ta thật khó mà có thể đạt trạng thái hỷ lạc ấy được. Nếu bây giờ ta thử dùng thực phẩm thô, cơm, sữa chua,… thì sự thể sẽ ra thể nào? Khi ấy năm vị sư theo hầu ta có ý nghĩ là "khi đạo sĩ Gotama đắc đạo Ngài sẽ nói đạo ấy cho mình." Nhưng khi ta dùng thực phẩm thô, gạo và sữa chua, năm vị sư ấy nhàm chán, nói rằng "đạo sĩ Gotama sống đời lợi dưỡng, ông ta đã bỏ tu trì, ông ta sẽ quay theo đời sống lợi dưỡng."

Bấy giờ sau khi ăn uống và phục hồi sức khoẻ trở lại, tuyệt không vướng bận tham dục và tư tưởng tà vạy Như Lai đạt đến và an trú trong cảnh thiền thứ nhất đầy hỷ lạc từ trong sự tịch tĩnh kết hợp với lý luận và suy nghiệm. Dù cảm giác hỷ lạc phát sinh nó vẫn không chế ngự được tâm ta. Rồi ngưng lý luận và suy nghiệm, Như Lai đạt được và an trú trong cảnh thiền thứ nhì đầy hỷ lạc do tâm định, nội tại tịch tĩnh, trụ tâm vào một chỗ không còn lý luận và suy nghiệm. Hướng sự xả ly vào hỷ và sân, Như Lai an trú bằng tỉnh thức và ý thức rồi kinh nghiệm được diệu lạc bản thân, đó là điều mà những bậc tôn túc gọi là "an trú bằng xả ly, tỉnh thức và phúc lạc,” và Như Lai đạt được cũng như an trú được trong thiền cảnh thứ ba. Xả ly hỷ lạc, xả ly đau khổ, trước khi tư tưởng buồn vui biến mất, Như Lai đạt được và an trú trong cảnh thiền thứ tư, cảnh thiền không còn đau khổ, không còn hỷ lạc mà chỉ còn đầy sự thanh tịnh của tâm tỉnh thức và tịch tĩnh.

Bằng với tâm đã định, thanh tịnh, tinh khiết, không tỳ vết (vô nhiễm), phiền não diệt, bất thối chuyển, dễ uốn nắn, kiên định Như Lai hướng tâm về sự nhớ lại những kiếp quá khứ (Túc mạng minh). Như Lai nhớ lại nhiều kiếp như thế này: đầu tiên một kiếp, hai kiếp, rồi ba kiếp, rồi bốn, rồi năm, mười, hai mươi, đến năm mươi, rồi một trăm, một ngàn, một trăm ngàn, rồi sự phân tán của nhiều châu kỷ thế gian, rồi sự phát triển của nhiều châu kỷ thế gian rồi cả hai, sự phân tán và sự phát triển của nhiều châu kỷ thế gian. Ở đây Như Lai tên gì, sanh trưởng trong gia đình nào, giai cấp nào, kiêng cử điều gì, vui thích và đau khổ thế nào và chết chóc cách nào. Từ cảnh ấy ra đi, Ngài tái sanh vào cảnh nào. Rồi tên gì, sanh trưởng trong gia đình nào, giai cấp nào, kiêng cử điều gì, vui thích và đau khổ thế nào và chết cách nào. Rồi từ đó ra đi, tái sanh vào cảnh nầy.

Như thế Như Lai hồi nhớ cách thức tái sanh và nhiều chi tiết về những kiếp sống quá khứ.

Đây, hẳn vậy, là Tuệ giác đầu tiên mà Như Lai chứng ngộ lúc quán chiếu lần thứ nhất, đêm thành đạo.

(Đoạn trích dẫn của HT Narada trong quyển The Buddha and His Teachings trích lược từ bản tiếng Việt của Phạm Kim Khánh được sửa chữa đôi chỗ)

Bằng với tâm đã định, thanh tịnh, tinh khiết, không tỳ vết (vô nhiễm), phiền não diệt, bất thối chuyển, dễ uốn nắn, kiên định Như Lai hướng tâm về sự tri giác hiện tượng chết và tái sinh của chúng sanh (Thiên nhãn minh). Bằng với nhãn quan phạm thiên, thanh tịnh và siêu phàm ta nhìn thấy chúng sanh chết đi rồi tái sanh trở lại, dưới cõi thấp cũng như trên cõi cao, bằng màu da tốt cũng như màu da xấu, trong cảnh đời hạnh phúc hay khổ đau tùy nghiệp căn của họ. Những chúng sanh sống đời tà mỵ bằng thân, ngữ và ý, nói điều tà mỵ với những bậc tôn túc, những chúng sanh với tà kiến, hành nghiệp do tà kiến, sau khi thân xác tan rã sẽ sanh vào cảnh khổ sở đớn đau trong địa ngục. Những chúng sanh sống đời tốt lành bằng thân, ngữ và ý, không nói điều tà vạy với những bậc tôn túc, những chúng sanh với chánh kiến, hành nghiệp do chánh kiến, sau khi thân xác tan rã sẽ sanh vào cảnh hạnh phúc trên những cõi trời…

Đây là Tuệ giác thứ nhì mà Như Lai chứ?g ngộ khi quán chiếu lần thứ nhì đêm thành đạo.

Bằng với tâm đã định, thanh tịnh, tinh khiết, không tỳ vết (vô nhiễm), phiền não diệt, bất thối chuyển, dễ uốn nắn, kiên định Như Lai hướng tâm tìm hiểu về sự tận diệt các pháp lậu hoặc (Lậu tận minh). Do vậy Như Lai lĩnh ngộ được chân lý về “đây là sự khổ,” do vậy Như Lai lĩnh ngộ được chân lý về “nguyên nhân của khổ,” và do vậy Như Lai lĩnh ngộ được chân lý về “đây là sự diệt khổ,” do vậy Như Lai lĩnh ngộ được chân lý về “đây là con đường dẫn đến sự diệt khổ.” Do vậy Như Lai lĩnh ngộ được “đây là những lậu hoặ?,” “đây là nguyên nhân của lậu hoặc,” “đây là sự diệt tận lậu hoặc,” và “đây là con đường dẫn đến sự diệt tận lậu hoặc.” Như Lai hiểu và nhận thức như thế, tâm ta giải thoát các lậu tham dục, các lậu tham hữu, các lậu vô minh. Và Như Lai được giải thoát, bản thân Như Lai hiện rõ ý thức về sự giải thoát đó. Như Lai nhận rõ sự sanh đã diệt, đời phạm hạnh đã được viên mãn, đã làm xong những việc cần phải làm, không còn trở lại trạng thái này nữa. Đây là Tuệ giác thứ ba mà Như Lai chứ?g ngộ khi quán chiếu lần thứ ba vào đêm ấy. Vô minh đã tan, tuệ giác đã khai mở. Bóng tối đã cuốn đi, ánh sáng đã chan hòa. Và Như Lai an trú trong tỉnh giác, dũng khí và cương quyết."

III-NHỮNG CHI TIẾT QUAN TRỌNG KHÁC

1- Phương Đẳng Bản Khởi Kinh có nhiều chi tiết thú vị khác: Sau khi khoác áo đạo sĩ khổ hạnh Gotama đến tịnh cốc của một nữ hành giả Bà-la-môn tên Saki, rồi tịnh cốc của nữ hành giả Bà-la-môn khác tên Padma, sau đó gặp hành giả Raivata, hành giả Rajaka con trai của Trimandika, cuối cùng Ngài đến Vaisali rồi gặp đạo sĩ Alara.

Kinh Xuất Gia (Pabbajja-sutta) ghi rằng sau sau khi xuất gia, Gotama ở trong rừng xoài tại Anupiya một tuần lễ rồi sau đó mới đến Rajagaha, một thị trấn ở Magadha. Tại đây Ngài trì bình khất thực từng nhà, oai nghi của Ngài khiến cả thị trấn ai cũng phải chú ý. Sau đó vua Bình-sa vương (Bimbisara) biết chuyện nên thân hành đến tại chỗ ngồi của Gotama, vì cảm kích nên tự miệng dâng cả giang san cúng dường cho Ngài. Gotama từ chối và giải thích cho Bình-sa vương hiểu rằng Ngài đã từ bỏ ngai vàng để đi tìm giác ngộ nên Ngài không ham muốn gì đến của cải thế gian. Ngài có hứa nếu viên mãn Phật quả, Ngài sẽ trở lại quy y cho Bình-sa vương.

2- Tập Bổn Sanh Truyện (Jataka) thêm nhiều chi tiết khác xung quanh sáu năm gian khổ của Ngài. Sau thời gian dài tu theo lối khổ hạnh nhịn ăn Gotama bị ngất xỉu, tin truyền đến tai phụ vương của Ngài rằng Ngài đã chết. Vua Tịnh Phạn không tin, Ngài tuyên bố: "Trẩm không tin chuyện ấy. Con trẩm không bao giờ có thể chết mà chưa viên thành Phật quả." Nhà vua còn nhớ lúc Gotama mới được hạ sanh, tám vị tiên ông, trong đó có cả Kaladeva đã tiên tri rằng Gotama sau này sẽ thành Phật nếu xuất gia đi tu, nay Gotama đã xuất gia, Gotama sẽ thành Phật. Mẹ Ngài trên thiên đình hay tin cũng than khóc, nhưng Ngài tỉnh lại và tuyên bố Ngài sẽ sống và sẽ tu cho đến lúc thành Phật.

Khi Ngài nhận vật thực trở lại, Bổn Sanh Truyện viết, vật thực ấy do một thôn nữ tên Sujata (Tu-xà-đa) sống trong làng dâng cúng, cô là con gái của một người tên Senani thôn Senani tại Uruvela (Ưu-lâu-tần-loa). (Cô thôn nữ này ở làng Nanda, cúng thức ăn bằng sữa, bột và mật ong cho Gotama. Về sau, lúc gần nhập vô dư niết-bàn, đức Phật có nói cho Ngài A-nan rằng trong đời có hai người cúng dường thức ăn được phước báu nhiều hơn hết là cô gái Tu-xà-đa dâng thức ăn trước khi Phật đắc đạo và anh thợ rèn Thuần Đà dâng cơm lần cuối trước khi Phật nhập diệt). Truyện rằng nàng Sujata trước đây vì đã có đến bên cây này và cất lời ước nguyện cúng dường mỗi năm nếu về sau nàng sanh hạ con trai. Lời cầu xin ứng nghiệm nên nàng sai người hầu tên Punna (Phước Thiện) chuẩn bị việc cúng dường. Đấ? là một ngày trăng tròn tháng Visakha (tháng tư và năm) đúng ngày Phật thành đạo. Khi đến nơi, Punna thấy Gotama ngồi dưới cây bồ-đề, thoạt đầu Punna nghĩ vị ấy chính là thần cây bồ-đề hiển linh giáng lâm. Đêm trước ấy nàng đã thấy năm giấc mơ kỳ lạ, khi giật mình tỉnh giấc nàng còn nghĩ giấc mơ ấy là điềm nàng sẽ thành Phật (1- Trời đất thành giường ngủ, còn dãy Tuyết sơn thành gối kê đầu. Tay trái của ông dang ra tới biển đông, còn tay phải tới biển tây, chân thòng đến biển nam. 2- Cây Tiriya từ bàn tay ông mọc ra cao ngất lên đụng đến trời. 3- Sâu trắng đầu đen bỏ qua đầu gối. 4- Bốn loài chim qúy bốn màu từ bốn phương bay lại rơi xuống chân, đột nhiên lông biến ra màu trắng. 5- Ông bước qua núi phân mà không hề bị ô uế). Sujata bước tới dâng đến Gotama vật thực cúng dường đựng trong bát bằng vàng, lúc ấy cái bát bằng đất Ngài nhận từ lúc xuất gia nay đã biến đâu mất. Ngài cầm bát đến bờ sông, tắm rửa chỗ có một cây cầu hoặ? chỗ để tắm tên gọi là Suppatitthita, rồi thọ thực. Đây là bữa ăn duy nhất mà Ngài nhận được trong vòng bốn mươi chín ngày. Thọ thực xong, Ngài thả bát xuống sông và nói: "nếu hôm nay ta có thể viên thành Phật quả thì bát này hãy trôi ngược dòng." Bát trôi ra đến giữa sông, rồi trôi ngược dòng lên nguồn nhanh như ngựa chạy trong một khoảng bằng tám chục xải tay rồi chìm xuống nơi xoáy nước đến tận chỗ Long vương, vua loài rồng. Tại đó bát thọ thực của Ngài khua vào bát thọ thực của ba vị Phật đời trước rồi đứng lại theo tôn bậc thấp nhất. Qua hết ngày ấy trong rừng cây sa-la, chập tối Ngài theo đường bộ rộng rãi đến cây bồ-đề có thiên thần canh giữ, các thiên thần này ca hát và tôn vinh Ngài bằng những thứ hoa thơm ngọt. Lúc ấy có một người cắt cỏ tên Sotthiya (hay Svastika, Kiết Tường) gặp Ngài và cúng dường Ngài tám bó cỏ. Sau khi ngồi thử hết bốn hướng, Ngài chọn hướng đông, hướng bất thối chuyển của tất cả chư Phật để đánh tan phiền não trược; rồi Ngài giũ bó cỏ ra làm thành bồ-đề tọa dài mười bốn tay. Ngài ngồi kiết già và thốt ra lời thệ nguyện: "Cho dù chỉ còn lại da, gân bọc xương. Cho dù thịt máu ta có khô cạn, ta sẽ không rời chỗ này nếu không đạt đến giác ngộ."

Kinh Xuất Gia (Pabbajja-sutta) kể thêm rằng trong thời gian Gotama ở trong rừng gần Uruvela, người con gái của một trưởng làng tên là Sujata đã quen việc hàng ngày cúng dường cho tám trăm tu sĩ Bà-la-môn, lúc cúng dường lần nào nàng cũng khấn "Nguyện cầu các vị Bồ-tát nhận vật thực của con, đạt thành giác ngộ, viên thành Phật quả.” Một đêm trăng tròn tháng năm Sujata nằm mộng thấy thiên thần đến cho hay tin rằng đạo sĩ Gotama đã lìa bỏ lối tu khổ hạnh nay muốn thọ dụng thực phẩm bổ dưỡng và nói thêm "bây giờ lời cầu nguyện của con sẽ thành sự thật.” Hôm sau nàng vội vã chạy ra chỗ nuôi bò của cha, từ lâu nàng đã quen việc chăn bò vắ? sữa, nàng vắt sữa của tám con bò béo bổ nhất, để sữa vào trong nồi mới rồi chuẩn bị món cơm sữa. Đoạn nàng sai gia nô Punna đến gốc cây lớn nơi nàng để vật thực cúng dường hàng ngày. Lúc bấy giờ Bồ-tát đang tham thiền dưới gốc cây, cả vùng trời rực sáng. Punna nhìn thấy ngỡ rằng đấy chính là thần cây hiện ra muốn đích thân nhận vật thực cúng dường. Punna chạy trở về báo tin cho Sujata, Sujata vội vã chuẩn bị mọi thứ sẵn sàng, nàng lấy bình bát bằng vàng đựng vật thực, đậy lên bằng miếng vải trắng mới tinh rồi đi ra gốc cây. Tại đây nàng gặp Bồ-tát Gotama mà ngỡ là thần cây. Sujata đến gần, đặt bát lên tay Ngài, thấy Ngài nhìn nàng rồi mới nói: "Thưa Ngài, xin Ngài thọ nhận vật thực con cúng dường đến Ngài. Con cầu nguyện để nhờ đó Ngài có được niềm phúc lạc lớn lao như con đã hằng có!" Nói xong nàng trở về.

3- Về nhóm năm đệ tử theo hầu ngài trong sáu năm khổ hạnh, Bổn Sanh Truyệnkể rằng Kiều-trần-như (Kondanna) là người trẻ nhất trong nhóm tám đạo sĩ đến xem vận mạng cho thái tử Gotama lúc mới hạ sanh. Khi Gotama xuất gia thì bảy người kia đã qua đời, Kiều-trần-như đến gặp con các vị ấy mời họ cùng theo hầu Gotama, nhưng chỉ có bốn người đồng ý. Theo Phương Đẳng Bản Khởi Kinh, năm vị này chính là đồ đệ của Uddaka, vì thấy rằng Gotama sớm muộn gì cũng trở thành bậc thầy của thiên hạ nên theo Ngài đến Rajagaha. Còn truyện kể của Tây Tạng (Rockhill, p. 28) thì viết rằng sau khi vua Tịnh Phạn hay tin Gotama theo tu học với Uddaka, Ngài vội vã gửi 300 người theo hầu, Thiện Giác Vương (nhạc phụ của Thái tử) gửi theo 200. Trong số này Gotama tuyển chọn lại và chỉ nhận năm người cho theo tu tập với Ngài.

Kinh Xuất Gia (Pabbajja-sutta) ghi thêm rằng sau khi rời Alara Kalama, Gotama đến làng Uruvela, bên bờ sông Ni-liên-thiền (Nairanjana), tại đây Ngài gặp năm đạo sĩ du phương khất thực, trưởng nhóm là Kiều-trần-như, người đã có lần đến hoàng cung tiên tri cho Gotama lúc Ngài mới hạ sanh. Biết Ngài sớm muộn gì cũng viên thành Phật quả nên Kiều-trần-như cùng cả nhóm ở lại để cùng tu với Gotama. Về sau, sau khi thấy Gotama từ bỏ lối sống khổ hạnh sau sáu năm kiên trì để xoay qua đời sống thọ vật thực, họ nghĩ "Tại sao Thầy ấy lại làm chuyện đi khất thực trong làng và thọ dụng những vật thực tầm thường ấy như vậy?" và rồi họ từ bỏ Gotama để đến ngoại ô của thành phố Benares gọi là khu Isipatana (Chư thiên đọa xứ). (Buddha and the Gospel of Buddhism của Ananda K. Coomaraswamy, tr. 30)

IV- BÀI HỌC GIẢI THOÁT

Qua những điểm ghi nhận nêu trên, chúng ta có thể nhận thấy rõ ràng rằng:

1- Tiến trình giác ngộ của Đức Phật là một tiến trình tiến triển theo thời gian, từ thấp đến cao. Tiến trình này không nhảy vọt từ không đến có, từ ngu phu thành hiền giả, từ phàm phu thành thánh nhân trong một sớm một chiều, hay trong khoảnh khắc vô minh xoá sạch. Đức Phật đã tu tập từ vô lượng kiếp, những thành quả ấy cuối cùng kết tinh để viên thành Phật quả. Sự kết tinh ấy, trước khi thành tựu đòi hỏi sức phấn đấu và nỗ lực vượt bực lần cuối cùng để khẳng định dũng lực cần thiết. Khẳng định tâm bất thối chuyển trước cảnh đời hữu sắc và vô sắc. Khẳng định không còn chút rơi rớt vi tế nào của tham sân si, của phiền não. Khẳng định một cái tâm đã được thuần thục, nhu nhuyến, tinh khiết, không tỳ vết.

2- Chúng ta không nên nhầm lẫn sự giác ngộ viên mãn của đức Phật với tinh thần đại ngộ, liễu ngộ, giác ngộ, trực ngộ, kiến tánh và những từ có ý nghĩa tương đương … được đề cập đến với các đại thành tựu giả, các đại sư và các tổ. Sự giác ngộ viên mãn của Đức Phật đạt đến Phật quả. Sự giác ngộ của các đại đệ tử, của các thánh, tổ, đại thành tựu giả, đại sư, … còn cần phải được một vị Phật thọ ký để "trong vô lượng kiếp về sau sẽ thành Phật hiệu là …" vì rằng trong một kỳ kiếp không có hai Phật cùng ra đời.

3- Thiền tập là công phu không thể thiếu để đạt đến giác ngộ. Con đường thiền tập ấy đã được nâng lên từng bước một. Thoạt đầu ở mức sơ thiền, "trong tâm không còn có tư tưởng tham dục, không còn có tư tưởng tà vạy, ta đã đạt đến cảnh thiền thứ nhất đầy hỷ lạc từ trong sự tịch tĩnh kết hợp với lý luận và suy nghiệm ... Như Lai lại nghĩ, tại sao ta lại sợ hãi trạng thái hỷ lạc không vướng bận tham dục và tư tưởng tà vạy?" Sau đó để đạt đến nhị thiền đức Phật đã: "Rồi ngưng lý luận và suy nghiệm, Như Lai đạt được và an trú trong cảnh thiền thứ nhì đầy hỷ lạc do tâm định, nội tại tịch tĩnh, trụ tâm vào một chỗ không còn lý luận và suy nghiệm." Tiến thêm một bước nữa, đức Phật hướng tâm đến tam thiền: "Hướng sự xả ly vào hỷ và sân, Như Lai an trú bằng tỉnh thức và ý thức rồi kinh nghiệm được diệu lạc bản thân, đó là điều mà những bậc tôn túc gọi là "an trú bằng xả ly, tỉnh thức và phúc lạc,” và Như Lai đạt được cũng như an trú được trong thiền cảnh thứ ba." Cuối cùng là cảnh thiền thứ tư, Đức Phật đã: "Xả ly hỷ lạc, xả ly đau khổ, trước khi tư tưởng buồn vui biến mất, Như Lai đạt được và an trú trong cảnh thiền thứ tư, cảnh thiền không còn đau khổ, không còn hỷ lạc mà chỉ còn đầy sự thanh tịnh của tâm tỉnh thức và tịch tĩnh."

Sau khi đã định được tâm, hoàn toàn làm chủ được tâm, đã đạt được một cái tâm hoàn toàn không có tư tưởng tham dục, không tư tưởng tà vạy, tịch tĩnh (ngưng suy luận và suy nghiệm), tâm luôn trụ một chỗ, không còn tâm buồn vui tham đắm hỷ lạc hay bị chi phối của bất cứ khổ cảnh nào – dù thô hay vi tế, đó là một cái "tâm đã định, thanh tịnh, tinh khiết, không tỳ vết, phiền não diệt, bất thối chuyển, dễ uốn nắn, kiên định" bằng tâm ấy đức Phật tiến đến ngũ thông và thành Phật.

4- Ngày nay, với phương tiện truyền thông khổng lồ, mạng Internet toàn cầu, chúng ta có một cơ hội vô cùng lớn lao để học tập. Phương tiện khổng lồ ấy mang đến chúng ta quá nhiều thông tin cần phải gạn lọc lại để chọn lựa những chất liệu cần thiết và bổ dưỡng. Phật pháp đã được truyền dạy 26 thế kỷ, đã có hàng trăm hàng ngàn đại thành tựu giả khắp nơi, từ thành thị đến đỉnh núi cao, những người tên tuổi vang lừng, cũng có những người âm thầm đạt đến đỉnh cao trí huệ rồi âm thầm ra đi. Ngoài đức Phật, chúng ta có Thập Đại đệ tử, 28 thánh tăng, 5 vị tổ ở Trung Quốc, chưa kể các vị tổ khác ở Nhật, ở Tây Tạng, ở Đài Loan, ở Thái Lan, Miến Điện, Tích Lan … Chánh pháp của Đức Phật từ một dạng nguyên thủy theo thời gian đã được chia ra thành Nam tông, Bắc tạng, Thiền, Tịnh, Mật,… Mỗi tông phái thủ đắc một số kinh điển làm kinh điển chánh, xây dựng và triển khai toàn bộ lý luận xoay quanh trọng tâm của số kinh điển nền tảng ấy và quay lưng với số kinh điển còn lại. Một số tín đồ ngày nay còn đi xa hơn, triệt để hơn, ít nhiều trong tâm cũng có tư tưởng chê bai, phỉ báng, rẻ rúng, không để vào mắt số kinh điển còn lại, cho là "bàng môn tả đạo,” cho là kẻ thù,… Một điều chúng ta cần nhớ rằng, thuở còn sinh tiền, nhiều lần Đức Phật đã răn dạy đệ tử, trong số đó có hàng Thập đại đệ tử. Tổ Ca-diếp là Tổ đời thứ nhất, là một trong những Thập Đại đệ tử ấy. Đệ tử của Tổ Ca-diếp gần hàng chục đời sau mới đến Tổ Mã Minh, Vô Trước, Long Thọ, rồi mấy chục đời sau nữa mới đến Bồ-đề Đạt-ma, Huệ Năng. Trí huệ các Tổ so với chúng ta thật là một trời một vực. Trí huệ của Đức Phật nếu đem so với các Tổ cũng một trời một vực như vậy. Bổn phận hàng đệ tử chúng ta nên tôn thờ các Tổ, sùng bái Đức Phật. Không phải riêng chỉ Đức Phật Thích-ca mới là Phật, tất cả chư Phật đều đồng một tánh.

Không thể nào tôn sùng Phật A-di-đà mà bỏ quên hay không cúng dường, lễ lạy, tôn kính hết lòng đối với Phật bổn tôn là Thích-ca Mâu-ni. Tất cả chư Phật đều do một mình Phật Thích Ca giới thiệu cho chúng ta. Nếu đã sanh tâm bất kính, rẻ rúng, thì thật là bất kính với chư Phật. Đã bất kính với chư Phật thì làm sao có thể thành tựu đạo quả tối vi diệu của chư Phật cho được?

Không thể nào chỉ tôn sùng Phật Thích-ca Mâu-ni mà không coi vào mắt Phật A Di Đà hay các chư Phật, chư Bồ Tát khác chỉ vì "O?g ấy không phải là Phật của mình". Nếu đã như vậy thì thật là bất kính với chư Phật. Đã bất kính với chư Phật thì làm sao có thể thành tựu đạo quả tối vi diệu của chư Phật cho được?

Không thể nào tôn sùng lời dạy của Tổ, những vị là đệ tử đời thứ nhất, đệ tử đời thứ hai mươi tám, hay đệ tử đời thứ thứ ba mươi ba,... của Đức Phật, mà lại quên hay bỏ qua lời dạy của Đức Phật - thầy của chư Tổ, là Người mà chư Tổ đã hết tâm tôn kính, lễ lạy và cúng dường. Tệ hơn nữa là tôn vinh lời dạy của Thầy, bỏ qua hay chê bai lời dạy của chư Tổ, của chư Phật. Chỉ vì Tổ này là của tông này, Phật này là Phật của tông kia, mà không hề biết rằng Tổ hay Phật chẳng riêng của tông nào. Tông phái chỉ là phương tiện của chư Tổ. Hàng hậu bối thời mạt pháp chúng ta, với phương tiện truyền thông khổng lồ ngày hôm nay, sao lại không biết học hỏi cái hay và kinh nghiệm của từng Tổ, từng Thầy để từ đó chọn lấy cho mình một con đường, một phương pháp, một công phu, một công thức, một kinh nghiệm xương máu,... mà người khác đã bỏ một đời công phu mới có thể gặt hái được. Thật tiếc lắm thay vậy!

- Nguyện cầu tất cả chúng sanh đều được an vui và hạnh phúc.

- Nguyện mọi ma pháp đều không được thành tựu, nhưng tất cả những điều lợi lạc cho chúng sanh đều sớm được viên mãn.

- Nguyện cầu để mọi nẻo vào ác đạo đều bị khoá chặt, nhưng đường ngay nẻo chánh mang đến lợi lạc cho mọi người, mọi chư thiên và cửa vào Thiên đàng lúc nào cũng mở rộng sẵn sàng.

Mùa Phật thành đạo TL 2001
Minh Thông, MSc.

--- o0o ---


Chân thành cảm ơn Đại Đức Nhật Từ đã gởi tặng phiên bản điện tử tuyển tập này.

--- o0o ---

Vi tính: Hải Hạnh - Giác Định

Gửi ý kiến của bạn
Tắt
Telex
VNI
Tên của bạn
Email của bạn
08/04/2013(Xem: 3363)
Nếu chúng ta quan niệm Ngài là một vĩ nhân thì đó là một vĩ nhân trên hết các vĩ nhân của nhân loại từ xưa đến nay. Nếu chúng ta quan niệm Ngài là một bậc siêu nhân thì đó là một bậc siêu nhân cao hơn tất cả các bậc siêu nhân khác. Nếu chúng ta quan niệm đời Ngài là một sự thị hiện của Phật, thì đó là sự thị hiện đẹp đẽ nhất và đầy đủ ý nghĩa hơn hết trong các sự thị hiện.
08/04/2013(Xem: 3744)
Tu chứng quan là địa hạt quan trọng nhất trong giáo lý Phật. Nó như một bức tường vững chãi, ngăn chận những phiêu lưu của hành giả vào con đường tri thức phức tạp. Nếu không có tu chứng quan thì giáo lý Phật chỉ là một loại triết học chỉ làm thoả mãn tri thức hiếu kỳ mà thôi.
08/04/2013(Xem: 3506)
Ngài hiện hữu trên cuộc đời này, bên trong thân tứ đại hàm chứa một Báo thân viên mãn. Nghĩa là cuộc sống của Đức Phật tỏa sáng lòng từ bao la, đức hạnh cao quý, hiểu biết siêu quần, thể hiện thành những việc làm cứu đời, lợi ích cho người. Nhờ đó, chúng sanh mới hướng về Ngài và phát tâm tiến bước theo con đường giải thoát của Phật vạch ra.
08/04/2013(Xem: 3532)
Kính Chào Thành Đạo, mang niềm an lạc đến chư quí hữu thính giả. Chúng tôi, kính mời chư quí vị lắng tâm hướng về Hồng Danh Đức Bổn Sư Thích Ca trong giờ phút Thành Đạo Giác Ngộ của Ngài cách đây 2.589 năm : (Chuông ) -Nhất Tâm Đảnh Lễ, Bồ Đề Thọ Hạ, Hàng Phục Ma Quân, Thành Đẳng Chánh Giác, Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
08/04/2013(Xem: 4029)
Phật thành đạo không chỉ là một cuộc chinh phục vĩ đại, một chiến thắng vẻ vang đối với bản thân Ngài mà còn là một sự khai sáng tuyệt vời cho hết thảy nhân loại, chúng sanh
08/04/2013(Xem: 4377)
Người ta luôn hỏi câu này, Phật đã đi đâu và hiện nay ngài đang ở đâu? Đây là một câu hỏi rất khó trả lời cho những ai không có một sự tu tập về đời sống tâm linh. Bởi vì người đời thường nghĩ về cuộc sống theo cách của thế gian.
08/04/2013(Xem: 4571)
Theo truyền thống của Phật giáo Đại thừa, đức Phật Thích-ca Mâu-ni chứng đạt đạo quả giác ngộ vô thượng vào ngày mùng 8 tháng chạp. Để cùng ôn lại kinh nghiệm giác ngộ và truyền bá chánh pháp của đức Phật, . . .
08/04/2013(Xem: 3391)
Một mùa Thành Đạo nữa lại về. Thành Đạo là tên gọi của sự kiện chứng ngộ Niết Bàn . Một lầ nữa, lòng chúng ta lại rộn lên niềm hân hoan chào đón ngày Đức Thế Tôn hoàn thành công phu tu tập của Ngài, công phu chuyển đổi vọng tâm để Niết Bàn hiển lộ.
29/03/2013(Xem: 3739)
Trong Việt Nam Phật Giáo sử luận, tập một, khi bàn về sự liên hệ giữa thiền và thi ca, giáo sư Nguyễn Lang viết: “Thi ca không có hình ảnh thì không còn thi ca nữa, cũng như đi vào lý luận siêu hình thì thiền không còn có thể là thiền nữa”
14/12/2012(Xem: 6773)
Bản-thể-của-Phật còn gọi là Như Lai Tạng, Phật Tính, Pháp Giới, Chân Như... (tiếng Phạn là Tathagatagarbha), là một khái niệm quan trọng của Đại Thừa Phật Giáo.
facebook youtube google-plus linkedin twitter blog
Nguyện đem công đức này, trang nghiêm Phật Tịnh Độ, trên đền bốn ơn nặng, dưới cứu khổ ba đường,
nếu có người thấy nghe, đều phát lòng Bồ Đề, hết một báo thân này, sinh qua cõi Cực Lạc.

May the Merit and virtue,accrued from this work, adorn the Buddhas pureland,
Repay the four great kindnesses above, andrelieve the suffering of those on the three paths below,
may those who see or hear of these efforts generates Bodhi Mind, spend their lives devoted to the Buddha Dharma,
the Land of Ultimate Bliss.

Quang Duc Buddhist Welfare Association of Victoria
Tu Viện Quảng Đức | Quang Duc Monastery
Senior Venerable Thich Tam Phuong | Senior Venerable Thich Nguyen Tang
Address: Quang Duc Monastery, 105 Lynch Road, Fawkner, Vic.3060 Australia
Tel: 61.03.9357 3544 ; Fax: 61.03.9357 3600
Website: http://www.quangduc.com ; http://www.tuvienquangduc.com.au (old)
Xin gửi Xin gửi bài mới và ý kiến đóng góp đến Ban Biên Tập qua địa chỉ:
quangduc@quangduc.com , tvquangduc@bigpond.com
KHÁCH VIẾNG THĂM
110,220,567